वन्दे मातरम्

Conversion tactics in Nagaland

2011-10-16T05:03:00.001-07:00

Another Cry in the Wilderness - By Rani Gaidinliu
Rani Gaidinliu (1915 – 1993) was born at the Nangkao village in Manipur, was an active freedom fighter of India who joined the agitation at the age of 13. She spearheaded an inspiring socio-political movement to cast the British out from the Manipur and Naga belts. It was in 1932 at the age of 16 that Rani Gaidinliu was arrested and put behind bars for life. She could be freed from the jail only after India 's independence in 1947.
It was from this moment onwards that the responsibility of directing the agitation in the Manipur and Naza hill regions fell on Rani's shoulders. Following this incident, Rani Gaidinliu immediately went underground. Though the British announced a reward of Rs 500 to anybody who would inform them about her whereabouts, the entire village stood together in support of Rani. But she was finally hunted own in October 1932. Rani Gaidinliu was put under life imprisonment for waging war against the British. The following is the part of the letter sent by Rain Gaindinliu, to the President and the former Prime Minister of India Morarji Desai in 1978. This excerpt give the idea of what was happening in some of the North-Eastern regions of India .
Honorable Sir,
Ours is said to be a secular country, though it is not clear how it is. In the name of secularism, thousands and lakhs of my Hindu brethren and children are converted to Christianity by hook or crook. This has been going on especially at a greater tempo after India attaining Independence , and in the name of Secularism while if one humbly calls himself, when asked, as just a Hindu, he is dubbed communal and anti-secular, and even obscurantist. As if this is not enough in our secular country if I call myself a Hindu in my own house the aggressive Christians have the audacity to call me a Satan’s slave in my own house. Today the situation is such that we cannot discuss our Santan Dharma in our house. The churches habitually employ fraudulent means in their behavior in Nagaland and elsewhere in the whole of Purvanchal organizing protest day against ‘The freedom of Religion Bill.’ The whole political adventurism had the leading politico-religious elements among the ruling circle (who are well known for their anti Indian stance and were earlier underground fighting with the army for many years).
The State Government which is ruled by the American Baptist Church at present made no attempt whatsoever to regularize the closure of the office that day. Entire Nagaland was held ransom by the puppet churches of the day. It is significant that among about 60 to 70 different slogans, there were such treacherous ones ‘Hindu Raj or Secular India’, ‘Freedom of Religion Bill crushes Christian faith’ and ‘No ban on cow slaughter’. It was a historical example of how with the help of powerful resources and immense publicity media at their command, the churches can fool all the people all the time by repeating a lie a thousand times, and by sheer political blackmail.
Christian missionaries network objectives are all directed at separatism and de-nationalization of peoples. As it is, these are definitely subversive and anti-Indian Radios established at the cost of the Hindu taxpayers to crush Hinduism and break up the country. This further shows how our Central Government lacks co-ordination in functioning whereby the Prime Minister is firmly opposed to Conversion of minors and his own Radio is busy doing the same. I am however, glad to hear the church’s henchmen among the Kohima A. I. R. staff are unable to remove the ‘Bande Mataram’ and the relay of All India News from Delhi as they are not with in their powers, despite their trying to remove them too. My gratefulness to God for at least something Indian we can hear from the Indian Radios.

With high regards,
Yours sincerely,
Rani Gaindinliu
Kohima, Nagaland.

भगवती चरण वोहरा की पत्नी दुर्गादेवी

2011-10-16T04:19:00.000-07:00

जिन्दगी की आपाधापी और विश्वास तोड़ते समाचारों और घटनाओं के बीच आज हमने आज़ादी की लड़ाई की एक अप्रतिम वीरांगना की पुण्यतिथि पर भी उन्हें याद नहीं किया| इसमें दोषी अगर हमारे सत्ताधीश हैं जिन्होंने आज़ादी की लड़ाई का श्रेय कभी भी कांग्रेस और उसमें भी गाँधी-नेहरु से आगे जाने नहीं दिया, तो हम भी कम दोषी नहीं हैं जिन्होंने कभी जानने की जरुरत ही नहीं समझी कि हमें आज़ादी क्या सचमुच बिना खड्ग बिना ढाल मिल गयी जैसा की हमें बताया जाता है या असंख्य बलिदानियों ने इसके लिए अपना सर्वस्व होम कर दिया| दुर्गा भाभी, जो एक समय क्रांति का पर्याय थीं और सदियों तक हम सबकी प्रेरणा श्रोत रहेंगी, आज के ही दिन वर्ष १९९९ में इस नश्वर संसार को त्याग कर हम सबसे दूर चली गयी थी| उनकी पुण्य तिथि पर हार्दिक श्रद्धांजलि|

प्रसिद्ध क्रांतिकारी भगवती चरण वोहरा की पत्नी दुर्गादेवी का जन्म ७ अक्तूबर,1907 को इलाहाबाद के न्यायाधीश की पुत्री के रूप में हुआ था। यह संयोग ही है कि दुर्गा देवी की मृत्यु अक्तूबर माह की 14 तारीख को ९२ वर्ष की उम्र में 1999 को हुई। ग्यारह वर्ष की उम्र में दुर्गा देवी का विवाह पन्द्रह वर्षीय भगवतीचरण वोहरा से हुआ था। नेशनल कालेज-लाहौर के विद्यार्थी वोहरा क्रंातिभाव से भरे हुए थे ही, उनकी पत्नी दुर्गा देवी भी आस-पास के क्रांतिकारी वातावरण के कारण उसी में रम गईं थी। सुशीला दीदी को वे अपनी ननद मानती थीं। भगत सिंह, राजगुरू, सुखदेव की त्रिमूर्ति समेत सभी क्रंातिकारी उन्हें भाभी मानते थे।

साण्डर्स वध के पश्चात् सुखदेव दुर्गा भाभी के पास आये। सुखदेव ने दुर्गा भाभी से 500 सौ रूपये की आर्थिक मदद ली तथा उनसे प्रश्न किया-आपको पार्टी के काम से एक आदमी के साथ जाना है, क्या आप जायेंगी ? प्रत्युत्तर में हाँ मिला। सुखदेव ने कहा-आपके साथ छोटा बच्चा शची होगा, गोली भी चल सकती है। दुर्गा स्वरूप रूप धर दुर्गा भाभी ने कहा-सुखदेव, मेरी परीक्षा मत लो।

मैं केवल क्रंातिकारी की पत्नी ही नहीं हूँ, मैं खुद भी क्रंातिकारी हूँ। अब मेरे या मेरे बच्चे के प्राण क्रान्तिपथ पर जायें, मैं तैयार हूँ। दूसरी रात ग्यारह बजे के बाद सुखदेव साण्डर्स का वध करने वाले भगत सिंह और राजगुरू, दुर्गा भाभी के घर आ गये। फिर प्रातःभगत सिंह ने शची को गोद में लिया, फैल्ट हैट और शची के कारण भगत सिंह का चेहरा छिपा था, पीछे दुर्गा भाभी बड़ी रूआब से ऊँची हील की सैण्डिल पहने, पर्स लटकाये तथा राजगुरू नौकर रूप में पीछे-पीछे स्टेशन पहुंचे। भगत सिंह और दुर्गा भाभी प्रथम श्रेणी में तथा राजगुरू तृतीय श्रेणी के डिब्बे में चढ़ गये। गाडी के लखनउ आने पर राजगुरू अलग होकर आगरा चल दिये।

लखनउ स्टेशन पर भगवती चरण वोहरा और सुशीला दीदी इनको लेने आये। इस प्रकार भगत सिंह और राजगुरू को सकुशल लाहौर से निकालने का श्रेय दुर्गा भाभी को है। धन्य हैं ये वीरांगना। इनके अतिरिक्त भेष बदल बदल कर बम-पिस्तौल क्रांतिकारियों को दुर्गा भाभी अक्सर मुहैया कराती रहती थीं।

असेम्बली बम काण्ड में गिरफतारी देकर भगत सिंह और बटुकेश्वर दत्त जेल गये। न्यायालय को इन लोगों ने क्रांतिकारियों की विचार-धारा के प्रचार का माध्यम बनाया। इन्हें छुड़ाने की योजना के तहत किये जा रहे बम परीक्षण के दौरान भगवती चरण वोहरा की मृत्यु हो गयी। मृत्यु की सूचना का वज्रपात सहते हुए, अन्तिम दर्शन भी न कर पाने का दंश झेलते हुए भी धैर्य और साहस की प्रतिमूर्ति बनी रहीं दुर्गा भाभी। पति की मृत्योपरान्त उनको श्रद्धांजलि रूपेण वे दोगुने वेग से क्रांति कार्य को प्रेरित करने लगी। पुनः कुछ दिनों बाद जहां वे लोग रह रहीं थीं, बम विस्फोट हो गया। सभी लोगों ने तत्काल वहां से तितर-बितर होकर भागने की योजना बनाई। इस आपाधापी में दुर्गा भाभी और सुशीला दीदी एक साथ रहीं।

मुम्बई के गवर्नर हेली की हत्या की योजना दुर्गा भाभी ने पृथ्वी सिंह आजाद, सुखदेव राज, शिंदे और बापट को मिला कर बनाई। गलत-फहमी में इन लोगों ने पुलिस चैकी के पास एक अंग्रेज अफसर पर गोलियां बरसा दीं। बापट की कुशलता पूर्वक की गई डाइविंग से यह लोग बच पाये।चन्द्रशेखर आजाद, दुर्गा भाभी को अब भाई की तरह सहारा देते थे, उन्होंने इस योजना को लेकर काफी डांट लगाई। कुछ दिनों के बाद चन्द्रशेखर आजाद भी इलाहाबाद में शहीद हो गये।

समृद्ध परिवार की दुर्गा भाभी के तीनों घर लाहौर के तथा दोनो घर इलाहाबाद के जब्त हो चुके थे। पुलिस पीछे पडी थी। शची को दुर्गा भाभी अब अपने से दूर रख चुकी थी। लाहौर आकर दुर्गा भाभी ने फ्री प्रेस आफ इण्डिया से कहा, ‘‘पुलिस मेरा लगातार पीछा कर रही है, लेकिन कैद नही करती। मैं कोई काम नहीं कर पा रही हूँ। मुझे गिरफतार किया जाये नही तो मैं आज से अपने आप को स्वतन्त्र समझूंगी। ‘‘उसी दिन 14सितम्बर,1932 को पुलिस ने बुखार में तपती दुर्गा भाभी को कैद कर लिया। 15दिन के रिमाण्ड के पश्चात सबूतों के अभाव में दुर्गा भाभी को पुलिस को रिहा करना पड़ा। 1919रेग्यूलेशन ऐक्ट के तहत तत्काल आपको नजर कैद कर लिया गया। फिर लाहौर और दिल्ली प्रवेश पर पाबंदी लगा दी गई। तीन वर्ष बाद पाबंदी हटने पर आपने प्यारेलाल गल्र्स स्कूल-गाजियाबाद में शिक्षिका के रूप में कार्य किया। इसी दौरान क्षय रोग हो गया परन्तु आप समाज-सेवा करते हुए कांग्रेस से जुडी रहीं। 1937में दिल्ली कांग्रेस समिति की अध्यक्षा चुनी गईं। 1938 में हड़ताल में आप पुनःजेल गईं। बालक शची अब शचीन्द्र हो गया था, योग्य शिक्षा देने की चाह में दुर्गा भाभी ने अड्यार में माण्टेसरी का प्रशिक्षण लिया और 1940 में लखनउ में पहला माण्टेसरी स्कूल खोला। सेवानिवृत्त के पश्चात् आप गाजियाबाद में रहीं। आपका स्वर्गवास 14अक्तूबर, 1999 को हुआ।राष्ट के लिए समर्पित दुर्गा भाभी का सम्पूर्ण जीवन श्रद्धा-आदर्श-समर्पण के साथ-साथ क्रान्तिकारियों के उच्च आदर्शों और मानवता के लिए समर्पण को परिलक्षित करता है...

स्विट्ज़रलैण्ड भौतिकी प्रयोगशाला में भगवान शिव

2011-10-15T23:17:00.000-07:00

कुछ माह पहले ही 'ईश्वरकण' की खोज के प्रयोग से हलचल पैदा करने वाली 'नाभिकीय अनुसंधान यूरोपीय संगठन' (CERN) का नाम तो विज्ञान प्रेमियों को याद होगा। ११३ देशों के ६०८ अनुसंधान संस्थानों के ७९३१ वैज्ञानिक तथा इंजीनियर इस संस्थान में अनुसंधानरत हैं। यह फ़्रान्स और स्विट्ज़रलैण्ड दोनों देशों की‌ भूमि में १०० मीटर गहरे में स्थित है। यह अनेक अर्थों में विश्व की विशालतम भौतिकी‌ की प्रयोगशाला है।

१९८४ में यहां के दो वैज्ञानिकों को बोसान कणों की खोज के लिये नोबेल से सम्मानित किया गया। १९९२ में ज़ार्ज शर्पैक को कणसंसूचक के आविष्कार के लिये नोबेल से सम्मानित किया गया।१९९५ में यहां 'प्रति हाइड्रोजन ' अणुओं का निर्माण किया गया। वैसे तो इसकी उपलब्धियों की सूची लम्बी है, किन्तु इस समय यह फ़िर गरम चर्चा में है क्योंकि इसके एक प्रयोग से ऐसा निष्कर्ष- सा निकलता दिखता है कि एक अवपरमाणुक कण ने प्रकाश के वेग को हरा दिया है।

यह तो आइन्स्टाइन को अर्थात एक दृष्टि से आधुनिक भौतिकी के एक आधार स्तंभ को ध्वस्त कर सकने वाली खोज है। अभी‌ इस क्रान्तिकारी खोज की जाँच पड़ताल चल रही है। सरलरूप से कहें तब इस प्रयोगशाला में मुल कणों को तेज से तेज दौड़ाया जाता है, अर्थात यह प्रयोगशाला 'कण त्वरक' है जो मूलकणों को प्रकाश वेग के निकटतम त्वरित वेग (particle accelerator) प्रदान करने की क्षमता रखती है, और फ़िर यह उनमें, यदि मैं विनोद में कहूं तब, मुर्गों के समान टक्कर कराती है (अतएव इसका नाम विशाल हेड्रान संघट्टक भी है ) और यह इस तरह नए कणों का निर्माण कर सकती है, और प्रयोगशाला में‌ ही यह ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति की‌ सूक्ष्मरूप में रचना कर सकती है। न केवल यह आकार और प्रकार में विशालतम है वरन कार्य में‌ सूक्ष्मतम कणों के व्यवहार की‌ खोज करती है, जिनके अध्ययन से इस विराट ब्रह्माण्ड की संरचना समझने के लिये भी मदद मिलती है।

संभवत: आपको विश्वास न हो कि इस विशालतम भौतिकी प्रयोगशाला केन्द्र में शिव जी कहना चाहिये कि नटराज की एक विशाल प्रतिमा स्थापित है ! जिस तरह शिव जी का ताण्डव नृत्य सृष्टि के विनाश और पुन: निर्माण का द्योतक है उसी‌ तरह इस ब्रह्माण्ड में सूक्ष्मतम कण नृत्य करते हैं, एक दूसरे को नष्ट करते हैं, और नए कणों की रचना करते हैं। अर्थात शिव जी का ताण्डव नृत्य ब्रह्माण्ड में हो रहे मूल कणों के 'नृत्य' का प्रतीक है।

सन २००४ में‌ भारत ने यह मूर्ति इस विशाल हेड्रान संघट्टक को भेंट की थी। यह आश्चर्यजनक घटना अचानक ही‌ नहीं‌ हो गई है। इसके संस्थापकों में नोबेल सम्मानित, क्वाण्टम भौतिकी के सहसंस्थापक वैर्नर हाइज़ैनबर्ग भी थे; वे और क्वाण्टम भौतिकी के विकास करने वाले अनेक वैज्ञानिकों ने देखा कि क्वाण्टम भौतिकी की प्रक्रियाएं जो प्रचलित विज्ञान के सिद्धान्तों से न केवल अबूझ रहती हैं वरन वे उनका विरोध- सा करती प्रतीत होती हैं, वेदान्त का ज्ञान समझने के बाद समझ में आती‌ हैं । तब इसमें क्या आश्चर्य कि क्वाण्टम भौतिकी के विकास करने वाले वैज्ञानिक वेदान्त को श्रद्धा से देखते हैं।

यह यदि धक्का देने वाली‌ घटना नहीं तो आश्चर्यजनक तो अवश्य है कि विज्ञान अर्थात तर्कसंगत तथा बुद्धिसंगत ज्ञान का आधुनिकतम अनुसंधान करने वाली संस्था 'नाभिकीय अनुसंधान यूरोपीय संगठन' (CERN) में हिन्दुओं का एक ईश्वर कैसे स्थापित हो गया। नास्तिक इस घटना के कारण उबल तो सकते हैं, क्योंकि वे तो धर्म के नाम से ही नाक भौं सिकोड़ने लगते हैं, धार्मिकों को अंधविश्वासी मानते हैं, और कहते हैं कि इन धर्मॊं ने तो विज्ञान की, इसलिये विचार स्वातंत्र्य वाले विश्व की प्रगति में अवरोध ही पैदा किये हैं। हो सकता है कि उनकी यह धारणा पाश्चात्य धर्मों के संबन्ध में सही हो, किन्तु क्वाण्टम भौतिकी के प्रवेश के साथ एक और नोबेल सम्मानित वैज्ञानिक श्रोयडिन्जर ने हिन्दू वेदान्त के ज्ञान का अध्ययन कर लाभ उठाय था।

१९७५ में फ़्रिट्याफ़ काप्रा, एक प्रसिद्ध अमैरिकी भौतिकी वैज्ञानिक ने 'द डाओ आफ़ फ़िज़िक्स' नाम की एक अनोखी पुस्तक लिखी, यह उनकी पाँचवी 'अंतर्राष्ट्रीय सर्वाधिक प्रिय पुस्तक सिद्ध हुई, इसके २३ भाषाओं में अनुवाद हो चुके हैं। इस पुस्तक में‌ काप्रा ने शिव के ताण्डव और अवपरमाण्विक कणों के ऊर्जा नृत्य का संबन्ध दर्शाया है; "यह ऊर्जा नृत्य विनाश तथा रचना की स्पंदमान लयात्मक अनंत प्रक्रिया है। अतएव आधुनिक भौतिकी वैज्ञानिक के लिये हिन्दू पुराणों में वर्णित शिव का नृत्य समस्त ब्रह्माण्ड में अवपरमाण्विक कणॊं का नृत्य है, जो कि समस्त अस्तित्व तथा प्राकृतिक घटनाओं का आधार है।" वे आगे कहते हैं, "आधुनिक भौतिकी में‌ पदार्थ निष्क्रिय और जड़ नहीं‌ है वरन सतत नृत्य में रत है।" इस तरह आधुनिक भौतिकी तथा हिन्दू ज्ञान दोनों ही दृढ़ हैं कि ब्रह्माण्ड को गत्यात्मक ही समझना चाहिये, इसकी‌ निर्मिति स्थैतिक नहीं है।

काप्रा लिखते हैं कि पूर्वीय रहस्यवादी ब्रह्माण्ड को अपृथक्करणीय जाल मानते हैं जिसमें सभी संबन्ध गत्यात्मक हैं स्थैतिक नहीं। इस पुस्तक का सर्वाधिक स्तंभित करने वाला कथन है कि पूर्वीय रहस्यवादी अवधारणा सत्य है। वे कहते हैं कि आधुनिक भौतिकी मानती‌ है कि ब्रह्माण्ड का जाल जीवन्त या चेतन है।

इस तरह हम देखते हैं कि आधुनिक वैज्ञानिक पुरातन औपनिषिदिक ऋषियों के समान ही सोच रहे हैं। अतएव विशालतम प्रयोगशाला में वैज्ञानिकों द्वारा स्थापित शिव की मूर्ति कोई प्रहसन या नाटक नहीं है वरन एक श्रद्धामय कार्य है जो सभी वैज्ञानिकों को प्रेरणा देता है। यह हम भारतीयों के लिये प्रेरणाप्रद है तथा गर्व की बात है।

विज्ञान अब सहमत है कि भारतीय उपमहाद्वीप के ऋषियों ने गहरे सत्य - उच्च आयामों तथा सूक्ष्मसत्यों - का दर्शन कर लिया था। इऩ्हीं सूक्ष्म सत्यों को नोबेल सम्मानित एर्विन श्रोयडिन्जर (Erwin Schrodinger) ने समझ लिया था। इनका 'श्रोयडिन्जर समीकरण' (Schrodinger Equation) बीसवीं शती की एक महानतम उपलब्धि माना जाता है। उनकी‌ उपनिषदों‌ पर गहरी श्रद्धा थी यह तो उनकी‌ पुस्तक 'ह्वाट इज़ लाइफ़' में भी देखा जा सकता है; और डी एन ए की‌ क्रान्तिकारी खोज करने वाले फ़्रान्सिस क्रिक ने भी अपनी अंतर्दृष्टि के लिये इस पुस्तक को श्रेय दिया है। श्रोयडिन्जर भारतीय शास्त्रों में उपलब्ध विवेक के रत्नकोश के विषय में इतने आश्वस्त थे कि उऩ्होंने उद्घोषणा की थी - “ सम्पूर्ण विश्व में ऐसा कोई भी दृष्टि नहीं है जिसके अनुसार चेतन में बहुत्व हो, (अर्थात केवल एकत्व ही है); यह बहुत्व तो हम व्यक्तियों की बहुलता के कारण रचते हैं, किन्तु यह भ्रमपूर्ण रचना है। इसका जो एकमात्र हल है, यदि वह कहीं है, वह पुरातन उपनिषदों में मिलता है।"

ऐसा एकत्व मानने वाले श्रोयडिन्जर अकेले नहीं थे, डेविड बोम, यूजेन विग्नर, ओपैनहाइमर, डेविड जोसैफ़सन, आर्किबाल्ड ह्वीलर, चार्ल्स टाउन्स, जैक सर्फ़ैत्ती, जान हैजैलिन, जन बैल्स आदि अनेक वैज्ञानिकों ने औपनिषिदिक ज्ञान के ब्रह्माण्डीय अद्वितीय़ चेतना के सागर में गोते लगाए थे, और संतुष्ट हुए थे। 'ब्लैक होल' (कृष्ण विवर) तथा 'वर्म होल' (दीमक विवर) के सर्जक जान आर्किबाल्ड ह्वीलर पूर्व के ज्ञान से इतने अभिभूत थे कि उऩ्होंने घोषणा की – ‘ऐसा लगता है कि पूर्व के ऋषियों को सब ज्ञात था, और हम यदि केवल उनके 'ज्ञान' का अपनी‌ भाषा में अनुवाद कर सकें, तब हमें अपने समस्त प्रश्नों के उत्तर मिल जाएंगे।‘

सर्वाधिक साहसिक कथन तो राबर्ट जुलियस ओपैनहाइमर का मिलता है, “हमें आधुनिक भौतिकी में जो ज्ञान प्राप्त होगा, वह हिन्दू ज्ञान का परिष्कृत रूप होगा, उसका दृष्टान्त होगा, तथा वह हमारा उत्साहवर्धन करेगा।"

हो सकता है कि उपरोक्त तथ्य किसी संशयात्मा को हतबुद्धि कर दे, किन्तु सत्य तो यह है कि विज्ञान कब से पूर्वी ज्ञान के समक्ष घुटने टेक चुका है।

नास्तिको, सावधान! विज्ञान तो हिन्दूधर्म के सर्व व्याप्त दिव्यत्व की तरफ़ लौट रहा है।

सलिल ज्ञवाली एवं विश्व मोहन तिवारी, Air Vice Marshal (Retd), Delhi

पाप-पुण्य

2011-10-12T10:37:00.000-07:00

पन्द्रह प्रकार के कायिक, वाचिक, मानसिक पाप व पुण्य होते हैं।

पाँच पाप शरीर से होते हैं- हिंसा, चोरी, व्यभिचार, अकड़कर चलना, व्यर्थ चेष्टा में शक्ति नष्ट करना।

पाँच पाप वाणी से होते हैं- झूठ बोलना, परनिंदा, कठोर वचन कहना, व्यर्थ परचर्चा करना, अपने मुँह से अपनी बड़ाई करना।

पाँच पाप मन से होते हैं- पराये धन की इच्छा, दूसरों का अनिष्ट चिंतन, तृष्णा (कभी न तृप्त न होने वाली धन, भोग, मान आदि की इच्छा), क्रोध, अज्ञान में अहंकार से कर्ता-भोक्ता बने रहना।

जो बुद्धिमान व्यक्ति अपने को इन पन्द्रह पापों से बचा लेता है, उसका जीवन सदगुणों की सुवास से महकने लगता है। अपने में निम्न पन्द्रह पुण्यों को भरकर वह अपने जीवन को दिव्य बना लेता है।

देह से होने वाले पाँच पुण्यः प्राणियों की रक्षा तथा यथाशक्ति सेवा करना, जो कुछ दूसरों के लिए सुखद और हितकर है, उसका यथायोग्य दान करना, सदाचार-शिष्टाचार को सावधानी से पूर्ण करना, कर्तव्य कर्मों में लगे रहना, वीर्य रक्षा से शरीर को पुष्ट रखना अर्थात ब्रह्मचर्य का पालन करना।

वाणी से होने वाले पाँच पुण्यः मधुर, प्रिय, सत्य बोलना, दूसरों के गुणों की चर्चा करना, सम्यक हितकर वचन बोलना, किसी के शुभ कर्म की प्रशंसा करना, परमेश्वर की महिमा का गुणगान अथवा सत्-चर्चा करना।

मन से होने वाले पाँच पुण्यः प्रिय वस्तु के दान में उदार होना, सर्वस्व के दाता प्रभु को ही अपना मानना, जो कुछ जितना मिला है, उसी में प्रसन्नता पूर्वक संतुष्ट रहना, अपना अनिष्ट चाहने वाले को क्षमा करना, प्रभु के नाते सभी का हित चाहना।

फेसबुक स्वदेशी है

2011-10-08T04:34:00.000-07:00

सोशियल वेबवाइट एफबी यानी फेसबुक के यूजर्स में से एक फीसदी लोगों को यह पता नहीं होगा कि इसके फाउंडर मार्क जुकरबर्ग नहीं बल्कि अप्रवासी भारतीय दिव्य नरेंद्र है। मार्क ने तो उनके आइडिए को कॉपी करके एफबी बनाई थी।

भारतीय"बिना फेसबुक जिंदगी बेनूर"आज के युवाओं सोशियल वेबसाइट फेसबुक के पति कुछ ऎसा ही नजरिया रखते हैं। यही वजह है कि दुनिया की सबसे फेवरेट साइट्स में एफबी (फेसबुक) का नाम शुमार है। इसके फाउंडर के तौर पर मार्क जुकरबर्ग को दुनिया में ऎसी अनोखी प्रतिभा का धनी मान लिया गया है, जिन्होंने कॉलेज के दिनों में ही ऎसा कालजयी आविष्कार कर दिखाया।

उनके जीवन पर फिल्म भी बन चुकी है, जिसने सफलता के झंडे गाड़े हैं। लेकिन फेसबुक की असली सच्चाई जानकर आपको खासी हैरानी हो सकती है और खुशी भी। फेसबुक के असली निर्माता मार्क जुकरबर्ग नहीं बल्कि अप्रावासी भारतीय दिव्य नरेंद्र हैं, जिनके आइडिए को कॉपी कर मार्क ने फेसबुक बना डाली और दुनिया में शोहरत हासिल कर ली। फेसबुक के पीछे के इंडियन फेस को आइए जानें करीब से।

महज 29 साल के दिव्य नरेंद्र अमरीका में रहने वाले अप्रावासी भारतीय हैं। उनके माता-पिता काफी समय पहले से अमरीका में ही आ बसे हैं। दिव्य का जन्म 18 मार्च 1982 को न्यूयार्क में हुआ था। जाहिर है कि दिव्य के पास भी अमरीकी नागरिकता है। उनके डॉक्टर पिता बेटे को भी डॉक्टर बनाना चाहते थे, लेकिन दिव्य इसके लिए तैयार नहीं थे। उनका सपना तो था उद्यमी बनने का। अपने दम पर दुनिया को कुछ कर दिखाने का।

मार्क जुकरबर्ग ने फेसबुक को अपना बताकर दुनियाभर में विस्तार शुरू किया तो हंगामा हो गया। दिव्य और उनके दोस्तों ने कोर्ट में उनके खिलाफ केस ठोक दिया। दिव्य का कहना था कि यह उनका आइडिया था। जुकरबर्ग को कहीं फ्रेम में थे ही नहीं। बाद में उन्होंने दिव्य और दोस्तों के आइडिए को कॉपी कर फेसबुक शुरू कर दी। अमरीकी कोर्ट ने पूरे मामले की गहन सुनवाई की। कोर्ट ने इसके बाद दिव्य के दावे को सही पाया और जुकरबर्ग को आदेश दिया कि वे हर्जाने के तौर पर दिव्य और उनके दोस्तों को 650 लाख डालर की राशि अदा करें।

जाहिर सी बात है कि दिव्य इससे संतुष्ट नहीं थे। उनका कहना था कि हर्जाने का राशि फेसबुक की मौजूदा बाजार कीमत के आधार पर तय की जानी चाहिए। हाल ही में गोल्डमैन स्नैच ने फेसबुक की बाजार कीमत 50 बिलियन डॉलर आंकी थी। उन्होंने एक बार फिर मुकदमा दायर किया, लेकिन अमरीकी कोर्ट ने पिछले फैसले को ही बरकरार रखा। अमरीकी कोर्ट के फैसले के आईने में देखा जाए तो जो प्रसिद्धि आज मार्क जुकरबर्ग को मिली है, उसके सही हकदार दिव्य नरेंद्र थे।

फेसबुक का जन्म असल में हार्वर्ड कनेक्शन नाम की सोशल साइट के डिजाइन के दौरान हुआ था। दिव्य इस प्रोजेक्ट पर काम कर रहे थे और काफी आगे बढ़ चुके थे। लंबे समय बाद जुकरबर्ग एक मौखिक समझौते के आधार पर इस प्रोजेक्ट का हिस्सा बने थे। यहां काम करने के दौरान उन्होंने पूरी प्रक्रिया देखी और आखिर उस प्रोजेक्ट को फेसबुक नाम देकर रजिस्टर्ड करा लिया। जब उन्होंने इसे अमली जामा पहनाना शुरू किया तो दिव्य और उनके दोस्तों ने तीखा विरोध किया। इसे लेकर उनकी जुकरबर्ग से खासी तकरार भी हुई। आखिर मामला हद से आगे बढ़ता लगा तो यूनिवर्सिटी प्रशासन ने हस्तक्षेप कर दिव्य को अदालत जाने की सलाह दी। अदालत ने फैसला जरूर दिया, लेकिन इंसाफ नहीं कर पाई।

जुकरबर्ग के साथ मुकदमेबाजी से दिव्य निराश जरूर हुए, लेकिन उन्होंने खुद को हताश नहीं होने दिया। उन्होंने साथ ही दूसरे प्रोजेक्ट सम जीरो पर काम शुरू कर दिया। उनका यह प्रोजेक्ट आज खासा कामयाब है। अपने को दिव्य किस रूप में देखते हैं, फेसबुक के संस्थापक या समजीरो के सीईओ, पूछे जाने पर उनका सीधा जवाब होता है, मैं बस एक कामयाब उद्यमी के रूप में पहचाना जानना चाहता हूं। जिसने अपने और समाज के लिए कुछ किया हो। फेसबुक के अनुभव से मिली सीख के बारे में पूछने पर दिव्य मजाक करते हैं,"मुझे हाईस्कूल में ही वेब प्रोग्रामिंग सीख लेनी चाहिए थी।"

ऎसा नहीं कि दिव्य के फेसबुक की खोज करने की बात लोगों को मालूम नहीं है। हाल ही में जुकरबर्ग पर बनी फिल्म"द सोशल नेटवर्क"में उनका किरदार भी रखा गया था। आखिर उनके जिक्र के बिना फेसबुक की कहानी भला पूरी कैसे हो सकती थी। इस बारे में पूछने पर दिव्य बताते हैं,"पहले मुझे डर था कि फिल्म में मुझे खलनायक के तौर पर प्रस्तुत किया जा सकता है, लेकिन फिल्म देखने के बाद मेरा डर दूर हो गया।"दिव्य अपनी जिंदगी के फंडे के बारे में पूछने पर बताते हैं,"आपको अपनी नाकामयाबियों से सीखना आना चाहिए। एक बार नाकामी से सीख लेने के बाद आपको तत्काल अगला प्रयास शुरू कर देना चाहिए।"

Ekla Cholo Re - A poem by Rabindranath Tagore and publicized by Netaji Subhas Chandra Bose.

2011-10-07T23:02:00.001-07:00

In Bengali script

যদি তোর ডাক শুনে কেউ না আসে তবে একলা চলো রে।
একলা চলো, একলা চলো, একলা চলো, একলা চলো রে॥

যদি কেউ কথা না কয়, ওরে ওরে ও অভাগা,
যদি সবাই থাকে মুখ ফিরায়ে সবাই করে ভয়---
তবে পরান খুলে
ও তুই মুখ ফুটে তোর মনের কথা একলা বলো রে॥

যদি সবাই ফিরে যায়, ওরে ওরে ও অভাগা,
যদি গহন পথে যাবার কালে কেউ ফিরে না চায়---
তবে পথের কাঁটা
ও তুই রক্তমাখা চরণতলে একলা দলো রে॥

যদি আলো না ধরে, ওরে ওরে ও অভাগা,
যদি ঝড়-বাদলে আঁধার রাতে দুয়ার দেয় ঘরে---
তবে বজ্রানলে
আপন বুকের পাঁজর জ্বালিয়ে নিয়ে একলা জ্বলো রে॥

In Bengali Romanization :

Jodi tor đak shune keu na ashe tôbe êkla chôlo re,
Êkla chôlo, êkla chôlo, êkla chôlo, êkla chôlo re.

Jodi keu kôtha na kôe, ore ore o ôbhaga,
Jodi shôbai thake mukh firaee shôbai kôre bhôe---
Tôbe pôran khule
O tui mukh fuţe tor moner kôtha êkla bôlo re.

Jodi shôbai fire jae, ore ore o ôbhaga,
Jodi gôhon pôthe jabar kale keu fire na chae---
Tôbe pôther kãţa
O tui rôktomakha chôrontôle êkla dôlo re.

Jodi alo na dhôre, ore ore o ôbhaga,
Jodi jhôŗ-badole ãdhar rate duar dêe ghôre---
Tôbe bojranôle
Apon buker pãjor jalie nie êkla jôlo re.

चाणक्य

2011-10-04T22:24:00.001-07:00

अर्थशास्त्री और राजनीतिज्ञ ऐसे होते है :::

सिकन्दर (जिसका विजय अभियान राजा पोरुस ने रोका था) के भारत पर आक्रमण के समय सिकन्दर के गुरू अरस्तु ने उसे भारत से दूर रहने के लिये कहा था, क्योंकि उसने चाणक्य के बारे मे बहुत कुछ सुना हुआ था, उसे भय था कि चाणक्य की नीति से सिकन्दर के विश्व विजय के अभियान को नुकसान पहुँच सकता है। जब सिकन्दर तक्षशिला की सीमा के पास पहुन्चा तो उसने सेल्युकस नेक्टर को चाणक्य से मिलने के लिये भेजा। जिस समय वह चाणक्य की कुटिया के बाहर पहुंचा , उस समय चाणक्य अपनी सान्ध्यकाल की पूजा मे व्यस्त थे। एक प्रहरी चाणक्य के आदेश पर उसको अन्दर लेकर गया, कौटिल्य ने पूजा समाप्त ही की थी। चाणक्य ने उनका आदर सत्कार करते हुये उन्हे आसन ग्रहण करवाया और वार्तालाप आरम्भ किया। वार्तालाप के बीच मे चाणक्य बार बार एक दीपक जलाकर दूसरा बु़झाते, कभी दूसरा बुझाकर पहला दीपक जला देते थे। सेल्युकस नेक्टर ने भारत के बारे मे बहुत कुछ सुना हुआ था, उसे सन्देह हुआ कि चाणक्य उस पर कोइ जादू टोना तो नही कर रहे, जब भय से उसने चाणक्य से इस सन्दर्भ मे पूछा तो चाणक्य पहले मुस्कुराये और फिर उन्होने सेल्युकस नेक्टर को इस बारे मे बताया कि जब उसने अन्दर प्रवेष किया् उस समय वह पूजा कर रहे थे, उस समय जो दिया जल रहा था उसमे मेरे व्यक्तिगत पैसे का तेल था, और जब आपने अपने आने का कारण बताया तो पता लगा कि यह साक्षात्कार व्यक्तिगत ना होकर राजनीतिक भी है, तो मैने दूसरा दीपक जला दिया था जिसमे राजकीय पैसे का तेल था, लेकिन साक्षात्कार मे राजनीतिक और व्यक्तिगत दोनो से सम्बन्धित वार्तालाप हो रहा था, इसिलिये मै बारी बारी से दीपक बदल बदल कर जला रहा था। सेल्युकस नेक्टर उनसे बहुत प्रभावित हुआ और चाणक्य की नीति की प्रन्शन्सा करके वापिस चला गया। चाणक्य के जीवन से जुडे ऐसी और भी बहुत से रोचक तथ्यो का उल्लेख मिलता है जो चाणक्य को इतिहास का महान व सर्वोत्तम अर्थशास्त्री सिद्ध करते है। उनके द्वारा रची गई पुस्तक "चाणक्य नीति" के सामने आज भी बडे बडे अर्थशास्त्रीयो और नीतिकारो को नत्मस्तक होना पडता है।

Sanskrit, the secret of India's outsourcing success

2011-10-04T12:41:00.000-07:00

Example 1
The Indian genius April 2004 What makes Indian software developers the best in the world? Cheryll Barron
"The precise, specialised languages we use to program computers are, like hieratic Sanskrit, deployed to get absolutely specific results considered vital by their users. Many details of computer languages and their rules - and variations of these for different contexts - may be usefully memorised by computer programmers."

Example 2
"Holy Cow! What are all these programmers doing in India?
by Robert X. Cringely: July 11, 1997
If you can hack Sanskrit, what's the big deal about Java?"

Example 3
"According to Forbes magazine, (July, 1987), "Sanskrit is the most convenient language for computer software programming."

Alain Danielou says, "Sanskrit is constructed like geometry and follows a rigorous logic. It is theoretically possible to explain the meaning of the words according to the combined sense of the relative letters, syllables and roots. Sanskrit has no meanings by connotations and consequently does not age."

It occurred to me that the grammar of Sanskrit was so rigorous it worked like a formal spec language like Z or VDM, buttuming you thought in Sanskrit while you worked.Aha! It looks like I am not alone in thinking this...

"using Sanskrit grammer rules to represnt logic unambiguosly.
The idea was floted in a 1985 paper by Rick Briggs'

"Knowledge Representation in Sanskrit and Artificial Intelligence," The Idea that was discussed was to use a natural language as a computer language. Sanskrit because of its rigid and unambigous grammer can be used"

Amazing Facts about India and Indians!

2011-10-04T12:23:00.000-07:00

Amazing Facts about India and Indians!

India is the world's largest, oldest, continuous civilization.
India never invaded any country in her last 10000 years of history.
India is the world's largest democracy.
Varanasi, also known as Benares, was called "the ancient city" when Lord Buddha visited it in 500 B.C.E, and is the oldest, continuously inhabited city in the world today.
India invented the Number System. Zero was invented by Aryabhatta.
The World's first university was established in Takshashila in 700BC. More than 10,500 students from all over the world studied more than 60 subjects. The University of Nalanda built in the 4th century BC was one of the greatest achievements of ancient India in the field of education.
Sanskrit is the mother of all the European languages. Sanskrit is the most suitable language for computer software - a report in Forbes magazine, July 1987.
Ayurveda is the earliest school of medicine known to humans. Charaka, the father of medicine consolidated Ayurveda 2500 years ago. Today Ayurveda is fast regaining its rightful place in our civilization.
Although modern images of India often show poverty and lack of development, India was the richest countryon earth until the time of British invasion in the early 17th Century. Christopher Columbus was attracted by India's wealth.
The art of Navigation was bornin the river Sindhu 6000 years ago. The very word Navigation is derived from the Sanskrit word NAVGATIH. The word navy is also derived from Sanskrit 'Nou'.
Bhaskaracharya calculated the time taken by the earth to orbit the sun hundreds of years before the astronomer Smart. Time taken by earth to orbit the sun: (5th century) 365.258756484 days.
The value of pi was first calculated by Budhayana, and he explained the concept of what is known as the Pythagorean Theorem. He discovered this in the 6th century long before the European mathematicians.
Algebra, trigonometry and calculus came from India. Quadratic equations were by Sridharacharya in the 11th century. The largest numbers the Greeks and the Romans used were 106 whereas Hindus used numbers as big as 10**53(10 to the power of 53) with specific names as early as 5000 BCE during the Vedic period. Even today, the largest used number is Tera 10**12(10 to the power of 12).
IEEE has proved what has been a century old suspicion in the world scientific community that the pioneer of wireless communication was Prof. Jagdish Bose and not Marconi.
The earliest reservoir and dam for irrigation was built in Saurashtra.
According to Saka King Rudradaman I of 150 CE a beautiful lake called Sudarshana was constructed on the hills of Raivataka during Chandragupta Maurya's time.
Chess (Shataranja or AshtaPada) was invented in India.
Sushruta is the father of surgery. 2600 years ago he and health scientists of his time conducted complicated surgeries like cesareans, cataract, artificial limbs, fractures, urinary stones and even plastic surgery and brain surgery. Usage of anesthesia was well known in ancient India. Over 125 surgical equipment were used. Deep knowledge of anatomy, physiology, etiology, embryology, digestion, metabolism, genetics and immunity is also found in many texts.
When many cultures were only nomadic forest dwellers over 5000 years ago, Indians established Harappan culture in Sindhu Valley (Indus Valley Civilization).
The four religions born in India, Hinduism, Buddhism, Jainism, and Sikhism, are followed by 25% of the world's population.
The place value system, the decimal system was developed in India in 100 BC.
India is one of the few countries in the World, which gained independence without violence.
India has the second largest pool of Scientists and Engineers in the World.
India is the largest English speaking nation in the world.
India is the only country other than US and Japan, to have built a super computer indigenously.

Famous Quotes on India (by non-Indians)

Albert Einstein said: We owe a lot to the Indians, who taught us how to count, without which no worthwhile scientific discovery could have been made.
Mark Twain said: India is, the cradle of the human race, the birthplace of human speech, the mother of history, the grandmother of legend, and the great grand mother of tradition. Our most valuable and most instructive materials in the history of man are treasured up in India only.
French scholar Romain Rolland said: If there is one place on the face of earth where all the dreams of living men have found a home from the very earliest days when man began the dream of existence, it is India.
Hu Shih, former Ambassador of China to USA said: India conquered and dominated China culturally for 20 centuries without ever having to send a single soldier across her border.

हिन्दु धर्म

2011-10-04T02:50:00.001-07:00

हिन्दु धर्म विश्व के सभी धर्मों में सबसे पुराना धर्म है । यह वेदों पर आधारित धर्म है जो अपने अन्दर कई तरह की उपासना पद्धतियाँ, मत और सम्प्रदाय समेटे हुए है ।अनुयायियों की संख्या के आधार पर यह विश्व का तीसरा सबसे बड़ा धर्म है । हिन्दु धर्म के अधिकतर उपासक हमारे देश में हैं । इसमें कई देवी देवताओं की पूजा की जाती है परन्तु वास्तव में यह एकेश्वरवादी धर्म है । हिन्दु केवल एक धर्म या सम्प्रदाय ही नहीं अपितु जीवन जीने की एक पद्धति है । हिन्दु धर्म एक धर्म से ज्यादा जीवन जीने का मार्ग है । इसके अन्तर्गत कई मत और सम्प्रदाय आते हैं और सभी को बराबर श्रृद्धा दी जाती है ।

हिन्दु धर्म में चार मुख्य सम्प्रदाय हैं :
वैष्णव (जो विष्णु को परमेश्वर मानते हैं) , शैव (जो शिव को परमेश्वर मानते हैं), शाक्त (जो देवी को परमशक्ति मानते है) और स्मार्त (जो परमेश्वर के विभिन्न रूपों को एक ही समान मानते हैं) । लेकिन ज्यादातर हिन्दु स्वंय को किसी भी सम्प्रदाय में वर्गीकृत नहीं करते हैं ।
प्रचीनकाल और मध्यकाल में शैव, शाक्त और वैष्णव आपस में लड़ते रहते थे जिन्हें मध्यकाल के संतों ने समन्वित करने की सफल कोशिश की और सभी सम्प्रदायों को परस्पर आश्रित बताया ।
यद्यपि कुछ लोग कई संस्कृति के मिश्रित रूप को ही भारतीय संस्कृति मानते हैं, जबकि ऐसा नहीं है । जिस संस्कृति या धर्म की उत्पत्ति एवं विकास भारत भूमि पर नहीं हुई है वह धर्म या संस्कृति भारतीय(हिन्दु) कैसे हो सकती है ।

विश्व में भारत के अतिरिक्त किसी भी देश में जातिवाद नहीं है । भारत में जातिवाद का आरम्भ लगभग छठी शताब्दी मेँ हुआ । देशवासियों को यह जानना अति आवश्यक है कि जातिवाद को कुछ इंसानों ने समाज में अपनी विचारधाराओं को थोपा है । इसके फलस्वरूप आज हमें अपने समाज में जातिगत विभाजन देखने को मिलता है । हमारे देश के विकास के लिए यह अनिवार्य हो गया है कि जातिवाद को समाप्त करने का सामूहिक प्रयास किया जाए !

जहाँ तक जातियों की बात करें तो यह एक तरह के औपचारिक समाजिक संगठन हैं जिनका निर्माण कर्म एवं विचार के आधार पर किया गया था । यदि हम समाज में कर्म के आधार पर बँटवारे को देखें तो यह चारों जातियाँ बनी रहेंगी ! यह अलग बात है कि कुछ लोग इन्हें जन्म के आधार पर तय करने लगे हैं क्योंकि इससे उनको अपनी समाजिक प्रतिष्ठा बनाने का अवसर मिलता है ।
पहले हम जातियों के कर्मों को देखें -
ब्राहम्ण : समाज के लोगों को शिक्षा तथा राज काज को परामर्श देने के साथ ही समाज के लिए चिन्तन करना !
क्षत्रिय : समाज की रक्षा करने के लिए तत्पर रहकर अस्त्र शस्त्र धारण करना !
वैश्य : व्यापार आदि कर के समाज की सेवा करना !
शुद्र : इन तीनों के अलावा अन्य कार्य शुद्र सेवा में आते हैं !
हमारे पौराणिक ग्रन्थ तो यह मानते हैं कि इंसान प्रतिदिन इन चार वर्णों या जातियों में भ्रमण करता है । वह सुबह उठता है तब अपनी साफ सफाई करता है , यह उसका शुद्र कर्म है ! उसके बाद वह भक्ति भाव से भगवान का नाम लेता है और अपने परिवार के लोगों को समय समय पर शिक्षा तथा परामर्श देता है, यह ब्राहम्णोत्व का प्रमाण है ! उसके बाद वह अपने परिवार के लिए काम पर जाता है, यह उसके वैश्य होने का प्रमाण है ! रात्रि को वह अपने घर में सोता है तब उसके आश्रित अपने माता पिता के रहते हुए एक सुरक्षा का अनुभव करते हैं ।समय आने पर माता पिता अपने बच्चों के लिए लड़ने तक को तैयार हो जाते हैं, यह क्षत्रित्व का प्रमाण है !
जितने भी पौराणिक ग्रन्थ हैं उनमें जन्म के आधार पर जाति का कहीं उल्लेख नहीं मिलता ! कहने का तात्पर्य यह है कि कर्म के आधार पर ही इन जातियों या वर्णों का निर्माण हुआ ।

क्या देश में समाज से कभी जातिवाद समाप्त हो सकता है ?

अपने देश और हिन्दु धर्म को विकास की ओर ले जाने के लिए हमें इस जातिवाद को जड़ से समाप्त करना होगा और यह कोई एक दिन का काम नहीं है । इसकी जड़ें बहुत मज़बूत हैं इसलिए इसे समाप्त करने के लिए हमें लगातार प्रयास करने होंगे ।
उदाहरण के तौर पर हमने यह अक्सर देखा है की हमारे देश में लोग एक दुसरे को नाम से कम और उपनाम से ज्यादा बुलाते हैं जैसे शर्मा जी, वर्मा जी इत्यादि । यदि हम स्वयं ही पुकारने वाले को टोक देंगे कि मुझे मेरे नाम से बुलाओ और सभी लोगों को इसके लिए जागरूक करेंगे तो जातिवाद को काफी हद तक ख़त्म किया जा सकता है ।

‎"Facts about religions"

2011-10-03T04:10:00.000-07:00

Christianity:

One Christ,
One Bible,
One Religion

You know
the Latin Catholic
will not enter
Syrian Catholic Church.

These two will not enter
Marthoma Church.

These three will not enter
Pentecost Church.

These four will not enter
Salvation Army Church.

These five will not enter
Seventh Day Adventist Church.

These six will not enter
Orthodox Church.

These seven will not enter
Jacobite church.

Like this there are 146 castes in Kerala alone
for Christianity,
each will never share their churches
for fellow Christians.. !

Wonderful..!
One Christ, One Bible, One Jehova.....
What a unity!

Muslims:

One Allah,
One Quran,
One Nebi....!
Great unity!

Among Muslims,
Shia and Sunni kill each other
in all the Muslim countries.

The religious riot in most Muslim countries
is always between these two sects.

The Shia will not go to Sunni Mosque.

These two will not go to
Ahamadiya Mosque.

These three will not go to
Sufi Mosque.

These four will not go to
Mujahiddin mosque...

Boris have own mosque

Like this it appears
there are 13 castes in Muslims.

Killing / bombing / conquering / massacring/. ..
each other !

The American attack to the Muslim land of Iraq
is fully supported by
all the Muslim countries surrounding Iraq!

One Allah,
One Quran,
One Nebi....!
Great unity!

60% of
all victims of Muslim terrorism are Muslims.

Hindus:

1,280 Religious Books,
10,000 Commentaries,
more than one lakh sub-commentaries
for these foundation books,
330 million gods,
variety of Aacharyas,
thousands of Rishies,
hundreds of languages...

still everyone goes to the
SAME TEMPLE ...
whether unity is for Hindus or others?

Hindus never quarreled each other
for the last ten thousand years in
the name of religion.

Only Politicians
had tried to divide and rule
Keep Religion out of Politics and
India will be the most peaceful
place on earth.

Proud to be an INDIAN and Hindu !

Hinduism is more a way of life than a method of worship.
Dharmo Rakshati Rakshithaha
If you protect Dharma, Dharma will in turn protect you

श्री लाल बहादुर शास्त्री जी

2011-10-01T12:22:00.001-07:00

भारत माँ के सबसे ईमानदार लाल श्री लाल बहादुर शास्त्री जी का जन्म 2 अक्तूबर 1904 को मुगलसराय मे रहने वाले एक गरीब शिक्षक शारदा श्रीवास्तव प्रसाद के घर मे हुआ था। उनके बचपन से जुड़ा एक रोचक किस्सा है कि उनकी माँ रामदुलारी एक बार तीन महीने के लाल को भूल से गंगा घाट मे गुम कर आई, मगर पुलिस की कड़ी मशक्कत के बाद लाल बहादुर एक बार फिर अपने घर मे थे।
डेढ़ साल की अल्पायु मे उनके सिर से पिता का साया उठ गया, बाद मे उनकी माता उन्हे ननिहाल ले गई। वाराणसी मे उच्च शिक्षा के दौरान एक बार शास्त्री अपने मित्रों के साथ गंगा पार मेला देखने गए, मगर वापसी मे उनके पास नाव के पैसे नहीं थे तो अपने साथियों से मदद लेने की बजाय खुद्दार लाल ने तैर कर गंगा पार की। बाल्यकाल मे ही स्वतन्त्रता आंदोलन मे सक्रिय भूमिका निभाने वाले लाल बहादुर ने जातिवाद से बचने के लिए अपने नाम के आगे से श्रीवास्तव हटा लिया और काशी विद्यापीठ से कोर्स करने के बाद उन्होने शास्त्री लिखना शुरू कर दिया। 1927 मे मिर्जापुर की ललिता देवी से शादी करते समय लाल बहादुर ने सिर्फ चरखा और कुछ खादी का सूत ही दहेज के रूप मे स्वीकार किया। स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान कई बार जेल गए शास्त्री ने कुल 9 साल जेल मे बिताए, हालांकि इस दौरान उनकी बेटी की बीमारी के चलते मौत हो गई, मगर उनके होंसले कम नहीं हुए। जुबान के धनी शास्त्री को आजादी के बाद उत्तरप्रदेश का संसदीय सचिव बनाया गया और बाद मे उन्हे परिवहन व पुलिस मंत्री का कार्यभार भी सौपा गया। कांग्रेस का राष्ट्रीय महासचिव बनने के बाद उन्होने शानदार संगठनात्मक प्रतिभा का परिचय दिया। जिसके चलते कांग्रेस को 1952, 1957 और 1962 के आम चुनावों मे शानदार जीत मिली। 1951 मे राज्यसभा का सदस्य बनने के बाद शास्त्री को रेल व परिवहन मंत्री बनाया गया, मगर महबूबनगर और अरिवालूर मे हुए रेल हादसों के बाद उन्होने नैतिक जिम्मेवारी लेते हुए अपने पद से त्यागपत्र दे दिया। मगर 1957 मे उन्हे दोबारा से परिवहन, दूरसंचार, वाणिज्य, उद्योग व गृह मंत्रालय का कार्यभार सौपा गया। नेहरू के निधन के बाद उन्हे 9 जून 1964 को प्रधानमंत्री की शपथ दिलाई गई। देश पर आए आर्थिक संकट और खाद्यान संकट से निपटने के लिए उन्होने जहां एक और सप्ताह मे एक दिन का उपवास शुरू किया, वहीं हरित क्रांति और श्वेत क्रांति को सच का चोला पहना दिया। 1965 मे पाकिस्तान के साथ चले 22 दिन के युद्ध मे उन्होने “जय जवान, जय किसान” का नारा बुलंद कर सेना व किसानों की हौसला अफजाई की। इस दौरान लोकसभा मे दिए अपने वक्तव्य मे उन्होने दोहराया कि हिंदुस्तान जब तक जरूरी होगा गरीबी सह लेगा मगर अपनी आजादी से समझोता नहीं करेगा। ताशकंद मे युद्धविराम की घोषणा के बाद 10 जनवरी 1966 को शास्त्री व आयुब खान ने समझोते पर दस्तखत किए और अगले ही दिन तथाकथित ह्रदयघात से उनकी मौत की मनहूस खबर सारी दुनिया को मिली। इसी के साथ भारत रत्न और करोड़ों लोगों के दिलों पर अमिट छाप छोड़ने वाले लाल बहादुर शास्त्री इस दुनिया से रुखसत ले गए।
जिनकी कमी आज तक खल रही है, भारत माँ के इस लाल को शत-शत नमन...

Winston Churchill... said

2011-10-01T11:15:00.001-07:00

Sir Winston Churchill... said
"Power will go to the hands of rascals, rogues, freebooters;
all Indian leaders will be of low calibre & men of straw.
They will have sweet tongues & silly hearts.
They will fight amongst themselves for power & India will be lost in political squabbles.
A day would come when even air & water would Be taxed in India."
[He wrote this 64 years ago]
We are incredible; we have worked very hard and we proved him right.....

Great Soul

2011-10-01T09:04:00.000-07:00

Mahatma Gandhi handed India's destiny over to anti-hindu forces

The latest American book on Mohandas Karamchand Gandhi, Joseph Lelyveld’s, has drawn a lot of attention. This was mainly because of its allegations about yet more eccentric sexual aspects of his Mahatma-hood on top of those already known.

Lelyveld, in particular, over interprets Gandhi’s correspondence with German-Jewish architect Hermann Kallenbach as evidence of a homosexual relationship.

Bapu’s fans intoned the same mantra as the burners of Salman Rushdie’s book, The Satanic Verses: “Freedom of expression doesn’t mean the right to insult revered figures.” Well, if it doesn’t mean that, it doesn’t mean much.

In particular, Lelyveld has all the more right to disclose what he found in the Mahatma’s bedroom because the latter was quite an exhibitionist himself, detailing every straying thought and nocturnal emission in his

sermons and editorials. But do these tickling insinuations carry any weight? Other, more troubling, aspects of Gandhi’s résumé are far more deserving of closer scrutiny. Some unpleasant instances of his impact on India and Hinduism have been discussed thoroughly in a new book, Eclipse of the

Hindu Nation: Gandhi and His Freedom Struggle, by Radha Rajan, editor of the Chennai-based nationalist website, www.vigilonline.com. Rajan has already authored, with Krishen Kak, NGOs, Activists and Foreign Funds: Anti-Nation Industry (2006), a scholarly X-ray of the NGO scene, exposing this holier-than-thou cover for both corruption and anti-India machinations. The present book, likewise, takes a close look at a subject mostly presented in the broad strokes of hagiography. In particular, she dissects the Hindu and anti-Hindu content of Gandhi’s policies. Both were present, the author acknowledges, but there was a lot less Hindu in him than mostly assumed.

Rama had Vasishtha, Chandragupta had Chanakya, Shivaji had Ramdas, but Gandhi never solicited the guidance of any Hindu rajguru. By contrast,in his long formative years, he read Christian authors and welcomed the advice of Christian clergymen. This way, he imbibed many monotheistic prejudices against ‘heathen’ Hinduism, to the point that in 1946 he insisted

for the new temple on the BHU campus not to contain an “idol”. Gandhi took his Hindu constituents for granted, but never showed any concern for specific Hindu interests. The story that he staked his life to quell the massacres of Hindus in Noakhali in 1947 turns out to be untrue: His trip to East Bengal took place under security cover and well after the worst violence had subsided. There and wherever Hindus were getting butchered en masse in 1947-48, he advised them to get killed willingly, rather than fight back or flee. It is breathtaking how often his writings and speeches contain expressions like: “I don’t care if many die.” And it was

the first time in Hindu history that anyone qualified going down without a fight against a murderous aggressor as “brave”. All his fasts unto death proved to be empty play when he refused to use this weapon to avert Partition, in spite of promises given. It was the only

time when he ran a real risk of being faced with an opponent willing to let him die, rather than give in. Rajan documents how unpopular he had become by then, not only among fellow politicians who were exasperated at his irrationality, but also the masses suffering the effects of his confused policies. Had Gandhi not been murdered, he would have been consigned

to the dustbin of history.

Gandhi made a caricature of Hinduism by presenting his own whimsical conduct as quintessentially Hindu, such as the rejection of technological progress, maintaining sexual abstinence even within marriage and, most consequentially, extreme non-violence under all circumstances. This

concept owed more to Jesus — “turning the other cheek” — than to Hindu-Buddhist ahimsa. He managed to read his own version of non-violence into the Bhagavad Gita, which centres on Krishna rebuking Arjuna for showing Gandhian passivity. He never invoked any of India’s

warrior heroes and denounced the freedom fighters who opted for armed struggle.

The author acknowledges Gandhi’s sterling contribution to the weakening of caste prejudice among the upper castes. His patronising attitude towards the Harijans will remain controversial, but the change of heart he effected among the rest of Hindu society vis-à-vis the Scheduled Castes (SC) was revolutionary. However, once educated SC people started coming up and

speaking for themselves, his response became abusive. Thus, a letter is reproduced in which the Mahatma with chilling pedantry belittles an admiring Constituent Assembly candidate from the scavengers’ caste for his “bookish English” and because “the writer is a discontented graduate”.

Gandhi further insults him when he says that “I fear he does no scavenging himself” and thus “he sets a bad example” to other scavengers. A very few readers would have expected such a behaviour from the Mahatma. Likewise, Gandhi’s supposed saintliness is incompatible with his well-documented mistreatment of his sons and his faithful wife. Here too, Gandhi’s sexual antics receive some attention. The whole idea of an old man seeking to strengthen his brahmacharya (chastity) by sleeping with naked young women, is bad enough. Perhaps we had to wait for a woman author to give these victims a proper hearing. Rajan documents the fear with which these women received Gandhi’s call to keep him company, as well as their attempts to avoid or escape this special treatment and the misgivings of their families. She praises the self-control of Gandhi’s

confidants who, though horrified, kept the lid on this information out of concern for its likely demoralising effect on the Congress movement. The Mahatma wasn’t equally discreet; he revealed the names of the women he had used in his chastity experiments, unmindful of what it would do to their social standing. When Sardar Vallabhbhai Patel expressed his stern disapproval of these experiments, Gandhi reacted with a list of cheap allegations, which the former promptly refuted. Lowly insinuations turn out to be a frequent presence in the Mahatma’s correspondence. As the author observes:“Reputed historians and other eminent academicians have not undertaken so far any honest study of Gandhi’s character. Just as little is known of his perverse experiments with women, as little is known of his vicious anger and lacerating speech that he routinely spewed at people who opposed him or rejected him.” While careful not to offend the powerful among his occasional critics, like his sponsor GD Birla, “he treated those whom he

considered inferior to him in status with contempt and in wounding language”. Unlike in Lelyveld’s account, the references to Gandhi’s sexual gimmicks here have political relevance. More importantly, Gandhi’s discomfort with Patel’s disapproval was a major reason for his overruling the Congress workers’ preference for Patel and foisting his flatterer, Jawaharlal Nehru, as

Prime Minister on India instead. Thus, argues Rajan, he handed India’s destiny over to an emergent coalition of anti-Hindu forces. To replace Nehru as party leader, he had his yes-man JB Kripalani selected, not oincidentally the one among those in the know who had explicitly okayed

the chastity experiments. The Mahatma’s private vices spilled over into his Public choices with grave political consequences.

आर्यभट और गणित (भाग-1)

2011-09-30T22:15:00.000-07:00

आर्यभट को उनके 400 वर्षों पश्चात एक अन्य आर्यभट से अलग करने के लिये आर्यभट प्रथम के नाम से जाना जाता है| हांलाकि अल्-बरूनी ने उनके बारे मे भ्रम पैदा किया कि एक ही समय पर दो आर्यभट थे| परन्तु 1926 मे बी दत्ता ने यह भ्रम दूर किया और यह बताया कि अल्-बरूनी के दोनो आर्यभट एक ही व्यक्ति थे|

आर्यभट ने खगोल विज्ञान और गणित बहुत से ग्रन्थ लिखे, परन्तु उनमे से कुछ लुप्त हो गये है| उनका सबसे बडा़ कार्यआर्यभटीय है, जो कि गणित और खगोल विज्ञान का समन्वय है| इस पुस्तक को भारतीय गणित के इतिहास मे सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है| इसके गणितीय भाग मे अंकगणित, बीजगणित, त्रिकोणमिति, तल ज्यामिति, और ठोस ज्यामिति के बहुत से महत्वपूर्ण सिद्धान्त दिये गये हैं|

आर्यभट-सिद्धान्त, उनके द्वारा रचित एक अन्य ग्रन्थ था जिसमे खगोलीय गणनायें दी गयी थी| परन्तु अब यह ग्रन्थ लुप्त हो गया है| इसकी जानकारी वाराहमिहिर, ब्रह्मगुप्त, और भास्कर प्रथम के लेखों से मिलती है| यह ग्रन्थ प्राचीन सूर्य-सिद्धान्त पर आधारित प्रतीत होता है जिसमे अर्ध-रात्रिका (जिसमे दिन का आरम्भ अर्ध-रात्रि से माना जाता है) का प्रयोग किया गया था इस ग्रन्थ मे बहुत से खगोलीय यंत्रो के बारे मे जानकारी दी गयी थी, जैसे “शंकु-यंत्र” (gnomon), “छाया-यंत्र” (a shadow instrument), कोण मापने के यंत्र,“धनुर्यंत्र”/”चक्र-यंत्र” (semicircular and circular), “यस्ति-यंत्र” (a cylindrical stick), “छत्र-यंत्र” (an umbrella-shaped device), कम से कम दो प्रकार (चक्राकार, और धनुषाकार) के जल घडी़ (water clocks) इत्यादि|

एक तीसरा ग्रन्थ अरबी अनुवाद में बचा रह गया – अल्-नत्फ, जिसे आर्यभट के किसी ग्रन्थ का अनुवाद माना जाता है, हालांकि इसके मूल संस्कृत ग्रन्थ का नाम नही पता चल पाया है|

आर्यभटीय:

आर्यभट का सर्षश्रेष्ठ ग्रन्थ आर्यभटीय है जो कि 108 श्लोको का एक खगोलीय लघु ग्रन्थ है, और जिसमे उस काल तक का भारतीय गणित समाया है| इसके गणितीय भाग मे 33 श्लोको मे 66 गणितीय सिद्धान्त दिये गये, परन्तु उनकी विधियाँ नही दी गयी है| आर्यभटीय मे 13 श्लोको का परिचय, 33 श्लोको मे गणित, 25 श्लोको मे समय और ग्रहीय सिद्धांतो की गणनायें, और अन्तिम 50 श्लोको मे गोलो और ग्रहण के सिद्धान्त दिये गये है|

हालांकि ऊपर दिये गये प्रारूप में कुछ भ्रम है जिसे Van der Waerden ने दूर किया| उनके अनुसार आरम्भ का परिचय (13 श्लोक) को बाद मे जोडा़ गया है| इन 13 श्लोको और बाकी के भागो मे एकरूपता नही है| पुनः इसे “दशगीतिका” नाम दिया गया है जबकि इसमे कुल 13 श्लोक (11 गीति श्लोक और 2 आर्य श्लोक) है| Van der Waerden का मानना है कि ये श्लोक और बाकी पुस्तक के भी कुछ श्लोक (जिन्हे Van der Waerden ने पहचाना है) आर्यभट के बाद कुसुमपुरा मे आर्यभट विद्यालय के सदस्यो के द्वारा लिखे गये है|

इस पुस्तक का यह नाम भी बाद के टिप्पणीकारो ने दिया| आर्यभट ने सम्भवतः इसे कोई नाम नही दिया था| आर्यभट के अनुगामी भास्कर प्रथम ने इसे “अश्मक-तंत्र“ कहा| कुछ स्थानो पर इसे “आर्य-शत-अष्ट” (आर्यभट के 108) भी कहा गया है| इसे सूत्रों की भांति लघु श्लोको मे लिखा गया है, जिसे प्राचीन काल मे कण्ठस्थ करने की परम्परा थी| व्याख्या के अभाव मे टिप्पणीकारो ने इसकी अपनी अपनी व्याख्यायें दी| पूरा ग्रन्थ और 13 श्लोको का परिचय चार पादो मे विभक्त है-

1. गीतिकापाद(13 श्लोक): इसमे आर्यभट के युग सिद्दान्त को दिया गया है| कल्प, मन्वन्तर, युग इत्यादि, समय के बड़े मात्राओ की अवधारणा इसमे दी गयी है जो कि पूर्व मे लगध के “वेदांग ज्योतिष” (ca. 1st c. BCE) से अलग है| एक श्लोक मे ज्या (sine) के विभिन्न मानो की सम्पूर्ण सूची दी गयी है| ग्रहो की गति के सम्बन्ध मे एक महायुग को 4.32 मिलियन वर्ष (43 लाख 20 हजार वर्ष) बताया गया है|
2. गणितपाद (33 श्लोक): इसमे क्षेत्र-व्यवहार (mensuration), अंकीय और ज्यामितीय अनुक्रम (arithmetic and geometric progressions), शंकु-छाया (gnomon/shadows), साधारण, द्विघात, द्विवर्ण, और अनिश्चित समीकरणो ( simple, quadratic, simultaneous, and indeterminate equations) को हल करने के लिय कुक्कुट विधि दी गयी है|
3. कालक्रियापाद (25 श्लोक): इसमे समय के विभिन्न मात्रक,किसी दिन विशेष को किसी ग्रह की स्थिति ज्ञात करने की विधी, अधिकमास की व्याख्या और गणना, क्षाया-तिथि, सात दिनों का सप्ताह, और सप्ताह के सातो दिनो के नाम प्रस्तुत किये गये है|
4. गोलापाद (50 श्लोक): ब्रह्माण्ड के ज्यामितीय और त्रिकोणमितीय परिप्रेक्ष्य, ग्रहण का सिद्धान्त, ग्रहो की (भू)मध्य रेखा, पृथ्वी का आकार, दिन और रात होने के कारण, क्षितिज पर राशिचक्र का उदय इत्यादि इस भाग मे दिये गये है|

आर्यभट ने गणित और खगोल विज्ञान मे बहुत से महत्वपूर्ण और साहसिक कार्य किये, जिनका प्रभाव शताब्दियो बाद भी देखा जा सकता है| भास्कर प्रथम ने भाष्य (ca 600) और नीलकान्त सोमायजी ने आर्यभटीय भाष्य (1465) मे आर्यभटीय को महत्वपूर्ण विस्तार दिया है|

आर्यभट द्वारा प्रस्तुत कुछ महानतम गणितीय उपल्ब्धियाँ प्रस्तुत की जा रही है-

1. अंकगणित -

स्थानमान पद्धति और शून्य-

संख्याओं के लिये स्थानमान पद्धति, जिसे सर्वप्रथम भक्षली पाण्डुलिपि मे देखा गया, निस्संदेह आर्यभट की उपलब्धि थी| हालांकि उन्होने संख्याओ के लिये प्रतीको का प्रयोग नही किया, लेकिन फ्रांसीसी गणितज्ञ Georges Ifrah के अनुसार, आर्यभट के स्थानमान सिद्धान्त मे शून्य एक स्थान और दस के घात के रूप मे, शून्य गुणांक के साथ विद्यमान है|

हालांकि आर्यभट ने ब्राह्मी संख्याओं का प्रयोग नहीं किया, और वैदिककाल से चले आ रहे संस्कृत परम्परा को आगे बढाया| उन्होने संख्याओ और अन्य मात्राओ (जैसे sine के मानो की सूची) के लिये संस्कृत अक्षरो का प्रयोग किया|
इस प्रकार देवनागरी लिपि के 33 व्यंजनो का प्रयोग गणित मे 1, 2, 3, 4, …, 25, 30, 40, 50, 60, 70, 80, 90, 100 संख्याओ के लिये किया गया| आगे की संख्याओ (1000, 10000,…) के लिये व्यंजन के आगे एक स्वर लगा दिया गया| इस प्रकार की व्यवस्था मे 10^18 तक की संख्याओ को व्यक्त किया जा सकता है| फ्रांसीसी गणितज्ञ Georges Ifrah ने आर्यभट की विद्वता के बारे मे लिखा है-

“… it is extremely likely that Aryabhata knew the sign for zero and the numerals of the place value system. This supposition is based on the following two facts: first, the invention of his alphabetical counting system would have been impossible without zero or the place-value system; secondly, he carries out calculations on square and cubic roots which are impossible if the numbers in question are not written according to the place-value system and zero. “

आर्यभट के द्वारा दिये गये अन्य नियमो मे n पूर्णांको का योग, इनके वर्गो का योग, और इनके तृतीय घातो (cubes) का भी योग दिया गया है|

पाई (pi) एक परिमेय (irrational) संख्या है-

आर्यभट ने पाई (pi) का मान निकालने मे महत्वपूर्ण कार्य किया, और निस्संदेह यह पाया होगा कि यह एक परिमेय संख्या है| आर्यभटीय के गणितपाद मे उन्होने लिखा है-

आर्य२.१०क/ चतुर्-अधिकम् शतम् अष्ट-गुणम् द्वाषष्टिस् तथा सहस्राणाम्/
आर्य२.१०ग/ अयुत-द्वय-विष्कम्भस्य आसन्नस् वृत्त-परिणाहस्//

“Add four to 100, multiply by eight and then add 62,000. By this rule the circumference of a circle of diameter 20,000 can be approached.”

इस श्लोक के अनुसार किसी वृत्त के परिधि काऔ सके व्यास से अनुपात ((4+100)×8+62000)/20000 = 3.1416 होता है, जो पांच अंको तक शुद्ध मान है| वास्तव मे π = 3.14159265 (8 अंको तक शुद्ध मान) होता है|

यदि यह एक आश्चर्यजनक तथ्य है कि आर्यभट को π का शुद्ध मान ज्ञात था, तो उससे भी आश्चर्यजनक तथ्य यह है कि उन्होने इस मान का प्रयोग करने के बजाय √10 = 3.1622 का प्रयोग किया है| आर्यभट ने इस शुद्ध मान को कैसे पाया, इसकी जानकारी वह नही देते है| परन्तु अहमद ( A Ahmad, On the pi of Aryabhata I, Ganita Bharati 3 (3-4) (1981), 83-85.) के अनुसार 256 भुजाओ वाले बहुभुज, जो कि एक वृत्त के अन्दर बना है, के अर्धपरिमाप की गणना है| हालांकि Bruins (E M Bruins, With roots towards Aryabhata’s pi-value, Ganita Bharati 5 (1-4) (1983), 1-7.) के अनुसार यह परिणाम, भुजाओ की संख्या को दुगुना करने पर नही निकलता है| एक अन्य लेखक पी झा, आर्यभट के π के बारे मे लिखते है -

“Aryabhata I’s value of π is a very close approximation to the modern value and the most accurate among those of the ancients. There are reasons to believe that Aryabhata devised a particular method for finding this value. It is shown with sufficient grounds that Aryabhata himself used it, and several later Indian mathematicians and even the Arabs adopted it. The conjecture that Aryabhata’s value of π is of Greek origin is critically examined and is found to be without foundation. Aryabhata discovered this value independently and also realised that π is an irrational number. He had the Indian background, no doubt, but excelled all his predecessors in evaluating π. Thus the credit of discovering this exact value of π may be ascribed to the celebrated mathematician, Aryabhata I.”

आर्यभट ने “आसन्न (appeoaching) शब्द का प्रयोग किया है, जो कि यह प्रदर्शित करता है कि यह मान एक अनुमान है, साथ ही यह भी बताता है कि यह मान अतुलनीय (incommensurable : impossible to measure) है, अर्थात परिमेय (irrational) है| यही तथ्य युरोप मे 1761 मे Lambert ने सिद्ध किया|

जब आर्यभटीय का अरबी मे अनुवाद हुआ, अल्-ख्वारिज़्मी ने इस मान को अपनी बीजगणित की पुस्तक मे भी स्थान दिया|

2. ज्यामिति और ठोस ज्यामिति

आर्यभट ने sine के मानो की एक पूरी सूची दी जिसमे कि sine के सभी मान 90°/24 = 3° 45′ के अन्तराल पर दिये गये है| इसकी गणना के लिये उन्होने sin(n+1)x – sin nx का sin nx और sin (n-1)x के पदो मे एक सूत्र का प्रयोग किया| उन्होने versine (versin = 1 – cosine) को भी ज्यामिति मे शामिल किया|

वस्तुत: sine का यह नाम भी आर्यभट द्वारा दिये गये नाम का अपभ्रंश है| आर्यभट ने sine को अर्ध्-ज्या कहा, जिसे कि लोगों ने सरलता के लिये केवल ज्या (jya) कहना आरम्भ किया| जब उनके संस्कृत मे लिखी पुस्तक का अरबी मे अनुवाद हुआ तो इसे जिबा (jiba), ध्वन्यात्मक समानता के कारण, लिखा गया| हालांकि अरबी मे स्वरो का उच्चारण हटा दिया गया और इसे ज़्ब (jb) कहा जाने लगा| बाद के लेखको को लगा कि ज़्ब केवल एक लघुरूप है तो उन्होने इसे जाइब (jaib) कहा, क्योकि जिबा (jiba) का अरबी मे कोई अर्थ नहीं होता और जाइब का अर्थ होता है वक्र, अथवा कपड़े मे लिपटा हुआ (bundle, bosom, fold in a garment)| बाद मे 12 शताब्दी मे जब Gherardo of Cremona ने इन अरबी पुस्तकों को लैटिन मे अनुवाद किया तो उन्होने जाइब का लैटिन अनुवाद sinus से किया, जिसका लैटिन मे वही अर्थ होता है जो कि अरबी मे जाइब का| और सबसे अन्त मे लटिन का यह शब्द sinus अंग्रेजी मे sine बन गया| (http://www.etymonline.com/index.php?search=jaib&searchmode=none)

ज्यामिति मे आर्यभट का योगदान यहीं तक सीमित नहीं है| त्रिभुज का क्षेत्रफल निकालने के लिये वह स्पष्ट रूप से सूत्र देते है| गणितपाद मे उन्होने लिखा है-

आर्य२.६क/ त्रि-भुजस्य फल-शरीरम् सम-दल-कोटी-भुजा-अर्ध-संवर्गस्/

(for a triangle, the result of a perpendicular with the half-side is the area.)

आर्यभट ने जो सूत्र त्रिभुज और वृत्त का क्षेत्रफल निकालने के लिये दिये, वे तो पूर्णतः सही है, लेकिन, एक गोले और पिरामिड के आयतन के लिये दिये गये सूत्र को कई विद्वानो ने गलत बताया है| उदाहरण के लिये, गणितपाद (15) मे आर्यभट ने पिरामिड के आयतन के लिये V = Ah/2 सूत्र दिया है, जहाँ V = आयतन, A = त्रिकोणीय आधार का क्षेत्रफल, और, h = उँचाई| सही सूत्र V = Ah/3 है| इसी प्रकार गोले के आयतन के लिये भी उनका दिया सूत्र गलत लगता है| हालांकि, जैसा कि प्रायः होता है, कुछ भी सीधे सीधे नही कह कर, आर्यभट ने सब कुछ सुसज्जित श्लोको के माध्यम से कहा है, और K Elfering के अनुसार,आर्यभट ने सही सूत्र दिया था और उनके गलत होने का भ्रम गलत अनुवाद के कारण है| (K Elfering, The area of a triangle and the volume of a pyramid as well as the area of a circle and the surface of the hemisphere in the mathematics of Aryabhata I, Indian J. Hist. Sci. 12 (2) (1977), 232-236.)

3. बीजगणित: अनिश्चित समीकरण (Indeterminate Equations) -

भारतीय गणित मे प्राचीन काल से ही एक समस्या उच्च प्राथमिकता पर थी, और वह है ax+b=cy के प्रकार के समीकरणो का हल| इन्हे डायोफैंटीय समीकरण (diophantine euations) भी कहते है| Diophantine equation एक ऐसा अज्ञात पदो का बहुपदीय समीकरण है जिसमे पदो का मान केवल पूर्णांक ही हो सकता है| डायोफैंटस नामक यूनानी गणितज्ञ ने, जो संभवत: ईसा के पश्चात् तीसरी शताब्दी में रहा, बहुत से बहुपदीय अनिर्धारित समीकरणों (Undetermined Equations) का अध्ययन किया तथा पूर्णांकों में उनके हलों को ज्ञात किया। नीचे आर्यभटीय पर भास्कर की टिप्पणी का एक उदाहरण दिया गया है-

“ऐसी संख्या ज्ञात करे जिससे कि, जब उसे 8 से भाग दिया जाय तो 5 शेष बचे, और, जब 9 से भाग दिया जाय तो 4 शेष बचे, और, जब 7 से भाग दिया जाय तो 1 शेष बचे|”

उपरोक्त समस्या को इस प्रकार भी लिखा जा सकता है- N = 8x+5 = 9y+4 = 7z+1. इससे निकाला जा सकता है कि N का छोटा से छोटा से मान 85 है| सामान्यतः डायोफैंटीय समीकरणो को बहुत ही कठिन माना जाता है| इनका भारतीय प्राचीन गणित मे विशेष रूप से अध्ययन किया गया| शुल्व-सूत्रो मे भी इन्हे देखा जा सकता है, जो कि आर्यभट से भी प्राचीन माने जाते है, लगभग 800 BCE के आसपास| आर्यभट ने इन समीकरणो को हल करने के लिये कुक्कुट विधि दी| कुक्कुट का अर्थ होता है छोटे छोटे भागो मे विभक्त करना| यह विधि, आर्यभट के, गणित मे सर्वश्रेष्ठ योगदानो मे से एक है| आर्यभट ने इस विधि का प्रयोग एक घात वाले डायोफैंटीय समीकरणो को हल करने मे किया, जो कि खगोल विज्ञान मे बहुत ही आवश्यक है| यही विधि, 6ठीं शताब्दी मे भास्कर के विस्तार के बाद, आज, डायोफैंटीय समीकरणो को हल करने के लिये संसार मे मानक विधि है, और इसे कई स्थानो पर Aryabhata algorithm (http://en.wikipedia.org/wiki/Aryabhata_algorithm) भी कहा जाता है|

4. खगोल विज्ञान:

ऊपर आर्यभटीय मे दिये गये गणित के बारे मे बताया गया है, परन्तु आर्यभटीय वस्तुतः खगोल विज्ञान का एक ग्रन्थ है, अतः इसमे दिये गये खगोल विज्ञान की भी चर्चा आवश्यक है| हालांकि इसके बारे मे विस्तार से पिछले लेख मे चर्चा की गयी है|
आर्यभट्ट ने अंतरिक्ष मे ग्रहो की स्थिति का एक व्यवस्थित तरीका दिया। उन्होने पृथ्वी की परिधि 24835 मील बताया, जो कि लगभग सही (वास्तविक मान 24902 मील है) बताया| पृथ्वी गोल है और अपने अक्ष पर घूमती है, यह तथ्य गैलीलियो और कापरनिकस के बहुत पहले ही उन्होने आर्यभटीय मे लिख दिया|

आर्यभट्ट ने ग्रहो की कक्षाओ की त्रिज्याओ को भी पृथ्वी/सूर्य के कक्षा के त्रिज्या के पदो मे निकाल। उनका विश्वास था कि चन्द्रमा और ग्रह परावर्तित सूर्य-किरणो के कारण चमकते है, आश्चर्यजनक रूप से उन्हे विश्वास था कि ग्रहो की कक्षाये दीर्घवृत्त होती है। उन्होने सूर्य और चन्द्र ग्रहण के कारणो की एकदम सही सही व्याख्या की। एक वर्ष का काल उन्होने 365 दिन 6 घण्टे 12 मिनट और 30 सेकेण्ड जो कि अधिगणना थी क्योकि वास्तविक मान 365 दिन 6 घण्टे से कम है।

विरासत:

आर्यभट के कार्यो का भारतीय खगोल वैज्ञानिक परंपरा में काफी प्रभाव पड़ा, और अनुवाद के माध्यम से कई पड़ोसी संस्कृतियों को प्रभावित किया| इस्लामी स्वर्ण युग (ca. 820) के दौरान किया गया अरबी अनुवाद, विशेष रूप से प्रभावशाली था| आर्यभटीय ने दिये गये निष्कर्षो में से कुछ को अल-ख्वारिज्मी द्वारा उद्धृत किया गया, और 10 वीं शताब्दी के अरबी विद्वान अल-बरूनी ने अल-ख्वारिज्मी का संदर्भ लिया है| अल-बरूनी के अनुसार आर्यभट के अनुयायियो का विश्वास था कि पृथ्वी अपने अक्ष पर घूमती है| उन्होने sine (ज्या) परिभाषा तो दी ही, साथ ही साथ cosine (कोज्या), versine (उक्रमज्या), invers sine (व्युत्क्रम ज्या) को भी परिभाषित किया| त्रिकोणमिति के जनक आर्यभट ही है| वस्तुतः इसका अंग्रेजी नाम Trigonometry (ट्रिगोनोमेट्रि) संस्कृत शब्द त्रिकोणमिति का ही अपभ्रंश है| वह पहले व्यक्ति थे जिन्होने sine और versine (1-cosX) के 0° से 90° के बीच 3.75° के अन्तराल पर मानो की सूची दी, जो कि दशमलव के 4 स्थानो तक सही है|

आर्यभट्ट की खगोलीय गणनाएं भी बहुत प्रभावशाली थे| त्रिकोणमितीय सूची के साथ, वे व्यापक रूप से इस्लामी दुनिया में इस्तेमाल किया जाने लगे, और कई अरबी खगोलीय सारणी (zijes) की गणना मे प्रयोग किये गये| विशेष रूप से, अरबी स्पेन (स्पेन का वह भाग जो पहले अरब मे था) के वैज्ञानिक अल-ज़ारक़ाली (Al-Zarqali (11th c.)) के द्वारा दी गयी खगोलीय सारणी का लैटिन में अनुवाद किया गया Tables of Toledo (12th c.), और यूरोप मे सदियों तक सबसे सटीक Ephemeris (खगोलीय स्थितियो के लिये कैलेण्डर) माना गया|

आर्यभट्ट और अनुयायियों के द्वारा किये गये कैलेण्डर की गणनायें शताब्दियों से भारत मे पंचांग (हिन्दू कैलेण्डर) के निर्धारण के लिये प्रयुक्त की जाती रही है| ये इस्लामी दुनिया मे भी गये और वहाँ के जलाली कैलेण्डर (Jalali Calendar)का मुख्य आधार बना जिसे 1073 मे ओमर खय्याम (Omara Khayyam) और कुछ अन्य खगोलशास्त्रियो के द्वारा बनाया गया था| इसी के रूप (1925 मे संशोधित) आज ईरान और अफगानिस्तान के राष्ट्रिय कैलेण्डर हैं| जलाली कैलेण्डर मे तिथियाँ वास्तविक सौर पारगमन (solar transit) के आधार पर निकाली गयी है, ठीक उसी प्रकार जैसे आर्यभट्ट के कैलेण्डर(और पहले के सिद्धांत कैलेंडर) मे है| कैलेंडर मे इस प्रकार तिथि की गणना के लिए एक Ephemeris (खगोलीय स्थितियो के लिये कैलेण्डर) की आवश्यकता होती है| हालांकि तिथियों की गण्ना कठिन है, परन्तु मौसम की गणना मे त्रुटि, जलाली कैलेण्डर मे ग्रेगोरियन कैलेण्डर की तुलना मे कम है|

भारत के पहले उपग्रह आर्यभट को यह नाम उनके नाम पर दिया गया था| चंद्रमा गड्ढा आर्यभट्ट (lunar crater Aryabhata) का भी यह नाम उनके सम्मान में है| खगोल विज्ञान, खगोल भौतिकी और वातावरणीय विज्ञान में अनुसंधान के लिए भारत मे नैनीताल के निकट संस्थापित एक संस्थान को आर्यभट्ट रिसर्च इन्स्टीट्यूट आफ आब्जर्वेशनल साइंस (Aryabhatta Research Institute of observational sciences (ARIES)) नाम दिया गया|

संदर्भ -

1. http://en.wikipedia.org/wiki/Aryabhata
2. http://www-history.mcs.st-andrews.ac.uk/Biographies/Aryabhata_I.html
3. ARYABHATA I, HIS LIFE AND HIS CONTRIBUTIONS by S. M. Razaullah Ansari
4. http://www.aryabhatta.net/
5. http://www.scribd.com/doc/20912413/The-Aryabhatiya-of-Aryabhata-English-Translation

Purushottam Nagesh Oak

2011-09-29T13:57:00.001-07:00

From Wikipedia:

Purushottam Nagesh Oak (March 2, 1917 - December 4, 2007), commonly referred to as P. N. Oak, was an Indian writer, notable for his Hinducentric brand of historical revisionism. Oak's "Institute for Rewriting Indian History" issued a quarterly periodical called Itihas Patrika in the 1980s.

Oak's claims, e.g. that Christianity and Islam are both derivatives of Hinduism, or that the Kaaba and the Taj Mahal were once Hindu temples to Shiva,[1] and their reception in Indian popular culture have been noted by observers of contemporary Indian society, who variously characterized Oak as a "mythistorian"[2] or more directly as a "crackpot".[3]

Life

Oak was born in Indore, Madhya Pradesh. During World War II, he was with the Indian army, and was in Malaya. He joined the Indian National Army[4] after Singapore fell to the Japanese, and thereafter was involved in Radio bulletins. "From 1947 to 1974 his profession has been mainly journalism having worked on the editorial staffs of the Hindustan Times and The Statesman, as a Class I officer in the Ministry of Information and Broadcasting, and as editor in the American Embassy's Information Service."

Dozens of blogs and websites refer to him as "Professor" P. N. Oak, but he never was a professor, nor was he a PhD. According to his own account, he did M.A. (Agra) and LL.B. (Mumbai), and was an official in the Ministry for Information, and wrote various journalistic pieces.

Revisionist theories

Intent on rectifying what he believes to be "biased and distorted versions of India's history produced by the invaders and colonizers", Oak has written several books and articles on Indian history and founded an "Institute for Rewriting Indian History" in 1964. According to Oak, modern secular and Marxist historians have fabricated "idealized versions" of India's past and drained it of its "Vedic context and content". Srinivas Aravamudan noted that Oak's work typically resorts to "deep punning"[2] associating Sanskrit sound-alikes with non-Sanskrit religious terms (such as Vatican=vatika"hermitage", Islam=ishalayam "temple of God" and George as an aberration of Garg[8]. Based on this, Oak claims that both Islam and Christianity originated as distortions of "Vedic" beliefs. He thus alleges that the Kaaba in Mecca was originally a shrine to Shiva[1] and that the Papacy was "a Vedic priesthood" until Constantine the Great killed the "Vedic Pope" and replaced him with the head of the hitherto unimportant Christian sect.

Academic and Government response

Oak finds some mention in passing as an eccentric in academic literature on the Hindutva wing of Hindu nationalism. Aravamudan (2005) calls him a "mythistorian" whose life's work may be summarized by the title of his work World Vedic Heritage: A History of Histories, Presenting a Unique Unified Field Theory of History that from the Beginning of Time the World Practised Vedic and Spoke Sanskrit. Edwin Bryant writes that most academics would consider him a 'crackpot'. Giles Tillotson describes his work as a "startling piece of pseudo-scholarship".

While Oak's theories have been summarily rejected in academia, they have found a popular following among some members of India's Hindu right (Narasimhan Ram, editor of The Hindu newspaper, calls him a "Sangh historian") and Indocentrists. Art historian Rebecca Brown describes Oak's books as "revisionist history as subtle as Captain Russell's smirk" (referring to a character in the Hindi movie Lagaan).

Although not anti-government in nature, Oak's book “Some Blunders in Indian Historical Research” was banned from the Parliament's library by the Speaker of the Lok Sabha (lower House) as noted in news archives [14]. There are also apocryphal claims of government suppression, e.g. "Allegedly, Indira Gandhi's government tried to ban [Oak's book on Taj Mahal] and some would say the Indian government has been politically motivated in suppressing this theory [15]." The Indian government has indeed banned a number of books [16] on the grounds of preventing Hindu-Muslim rioting and/or national security.

Taj Mahal Theory

In his book Taj Mahal: The True Story, Oak claims that the Taj Mahal was originally a Shiva temple or a Rajput palace seized by Shah Jahan and adopted as a tomb.

The Taj, Oak says, is a "typical illustration of how all historic buildings and townships from Kashmir to Cape Comorin though of Hindu origin have been ascribed to this or that Muslim ruler or courtier".[17] He goes on to propose Hindu origins for the tombs of Humayun, Akbar and Itmiad-u-Dallah and "all historic buildings" in India as well as the Vatican,[9] the Kaaba and Stonehenge.

Oak claims that Hindu ornaments and symbols were effaced from the Taj, whose sealed chambers hold the remnants, including a Shiva Lingam, of the original temple and that Mumtaz Mahal was not buried at her cenotaph.

In support of these claims, Oak presents carbon dating results of the wood from the riverside doorway of the Taj, quotes from European travellers' accounts and the Taj's Hindu architectural features. Oak further alleges that eyewitness accounts of the Taj Mahal's construction as well as Shah Jahan's construction orders and voluminous financial records are elaborate frauds meant to hide its Hindu origin.[17]

Oak petitioned the Indian parliament demanding that the Taj be declared a Hindu monument and that cenotaphs and sealed apartments be opened to determine whether Shivalingam or other temple remains were hidden in them.[17] According to Oak, the Indian government's refusal to allow him unfettered access amounts to a conspiracy against Hinduism. The Indian government has maintained that unnecessary openings of cenotaphs (tombs) and sealed rooms cannot be allowed out of respect for the dead.[citation needed]

Oak's denial of Islamic architecture in India has been described as one of the "more extreme manifestations of anti-Muslim sentiment" in Maharashtrian popular culture.[18] K. N. Panikkar locates Oak's work in the Hindutva movements attempt to foster a communal understanding of Indian history.[19] Tapan Raychaudhuri has referred to him as "a 'historian' much respected by the Sangh Parivar."[20]

The Belgian writer Koenraad Elst sees Oak's claim as an example of "funny attempts at compensation" within a "Hindu inferiority complex" arising from what he describes as a crackdown by "arrogant Leftists" on Hindutva following the murder of Gandhi.[21]

In 2000 India's Supreme Court dismissed Oak's petition to declare that a Hindu king had built the Taj Mahal and reprimanded him for bringing the action, saying he had a "bee in his bonnet" about the Taj.[22][23] In 2005 a similar petition was dismissed by the Allahabad High Court. This case was brought by Amar Nath Mishra, a social worker and preacher who says that the Taj Mahal was built by the Hindu King Parmar Dev in 1196.[23]

Kaaba Theory: Vedic origins

In a 13 page pamphlet headed 'WAS KAABA A HINDU TEMPLE?', Oak derives a claim of a "Vedic past of Arabia" based on an alleged inscription mentioning king Vikramāditya found at the Kaaba. According to Oak, the text of the inscription is taken from an anthology of poetry entitled Sayar-ul-Okul,[24] compiled in 1742 on the orders of a "Sultan Salim" (the actual Sultan at the time beingMahmud I), and first edited in 1864 in Berlin. Oak goes on to state that the anthology is kept in the Makhtab-e-Sultania Library in Istanbul, Turkey. He further claims Muhammad was born to a Hindu family.[25]

Oak's claims based on the Sayar ul-Okul have since been propagated by author, speaker and Hindutva activist Stephen Knapp alias Sri Nandan-ananda Das. [26]. Knapp is a prolific author and a disciple of Swami Prabhupada, founder of the International Society of Krishna Consciousness; however, he is not known to be an expert on the pertinent Arabic works.

Bibliography

Christianity is Chrisn-nity,
Islamic Havoc in India (A. Ghosh Publisher, 5740 W. Little York, Houston, Texas, 77091)
The Taj Mahal Is a Temple Place (Alternate title, The Taj Mahal is a Hindu Palace), Hindi Sahitya Sadan, New Delhi (online version: hindusarise.com)
Who Says Akbar Was Great? (Hindi Sahitya Sadan, New Delhi)
Agra Red Fort is a Hindu Building (Hindi Sahitya Sadan, New Delhi)
Some Blunders of Indian Historical Research (Hindi Sahitya Sadan, New Delhi)
Some Missing Chapters of World History (Hindi Sahitya Sadan, New Delhi)
World Vedic Heritage—A History of Histories (Hindi Sahitya Sadan, New Delhi)
Taj Mahal — The True Story

देवी चंद्रघंटा

2011-09-29T13:45:00.000-07:00

देवी चंद्रघंटा The third aspect of Goddess Durga is Chandraghanta. On the third day of Navaratra worship her Vigraha (image) is worshipped. This particular aspect of the Goddess gives extreme peace and provides ultimate good. She has a half moon in her forehead in the shape of a bell. This is why she is called Chandraghanta. The hue of her body is golden bright. She has ten arms. In her ten hands,... she holds weapons like sword etc., and missiles like arrow etc. Her vehicle is the lion. She is always in a gesture as if prepared for fighting. Her roaring voice is like a tumultuous sound of a bell that always causes the atrocious Danava, Daitya and Raksasas- all to tremble.

In the Durga worship of Navaratra the third day worship is of great importance. This day the mind of the striver enters Manipura Chakra. At this stage by the grace of mother Chandraghanta he becomes capable of seeing unearthly and divine things. He smells the divine fragrance and many types of divine sound become audible to him. On this day and in this stage of discipline the striver is required to be most careful.

By the grace of Mother Chandraghanta all the sins of the striver are burnt up and obstacles removed. Her worship is instantly fruitful. She is always in a gesture as if ready to proceed for the battlefield and thus she removes the difficulties of devotees very promptly. Her vehicle is lion and so her worshipper becomes valorous and fearless like a lion. The sound of her bell always protects her devotees from evil spirits. As soon as the striver invokes her, her bell immediately becomes active and starts ringing to protect the devotee under her shelter.

Even though she keeps her always busy in killing and suppressing the wicked, yet to her devotees and worshippers she looks most serene, gentle and peaceful. A very good quality that is developed in her devotees, who worship her, is the striver cultivates bravery and fearlessness accompanied by serenity and humility. His face, eyes and the entire body get effulgent. His voice becomes divinely sweet. Wherever the devotee worshippers of mother Chandraghanta go, they disperse peace and blessings among the people. From the body of such a striver there always takes place an invisible radiation of divinely lighted atoms. The divine action is beyond the perceiving capacity of physical eyes but the striver himself and his associates go on experiencing this fact every now and then.

By purifying his mind, words, deeds and body through prescribed manner we should worship the mother Chandraghanta and take shelter under her feet. Through worshipping her we can get rid of all worldly sorrows, and attain the supreme goal spontaneously. We should always try to advance on the path of spiritual discipline by contemplating on the sacred image of the mother. Contemplating on her, we can attain the mundane perfection and ultimate good in the other world.

नवरात्रों के तीसरे दिन देवी चंद्रघंटा की पूजा की जाती है देवी का यह रूप बहुत ही शान्ति देने वाला है देवी के मस्तक पर अर्ध चन्द्र विराजमान है जो की घंटे की आकृति का है, इसलिए देवी का नाम चंद्रघंटा है देवी के शरीर का रंग सुनहरी है , देवी जी की दस भुजाएं हैं , वे इन भुजाओं में अस्त्र, शास्त्र पकडती हैं देवी चंद्रघंटा का वाहन शेर है उनकी आवाज़ घंटे के सामान तेज़ है, जो की राक्षसों और दैत्यों को डराने वाली है नवरात्र के तीसरे दिन का अपना महत्व है, इस दिन साधक की तपस्या मणिपुर चक्र तक पहुन्हती है तथा साधक, दिव्य वस्तुओं को देख पाने में समर्थ हो जाता है , उसे दिव्य सुघंधा आती है, और वेह दिव्य ध्वनिओं को सुन सकता है , नवरात्र के इस तीसरे दिन साधक को बहुत सावधान रहना चाहिए

देवी चंद्रघंटा की पूजार्चना करने से साधक के सभी पाप मिट जाते हैं और सभी बाधाएं दूर हो जाती हैं देवी जी के वाहन शेर की तरह देवी चंद्रघंटा जी का साधक भी शेर के सामान हो जाता है देवी जी जब भी फ़रियाद की जाती है तत्क्षण ही अपने भक्त की पुकार सुनती हैं

देवी चंद्रघंटा बुराई के लिए काल स्वरूप हैं लेकिन अपने भक्तों के लिए वे मृदु और सौम्य, कोमल हैं , देवी जी के भक्त भी शूरवीर बन जाते हैं देवी चंद्रघंटा के साधक के शरीर में से दिव्यता का अनुभव होता है, उनके निकट रहने वालों को

देवी चंद्रघंटा का पूजन करने से संसार के सभी दुःख मिट जाते हैं और परम सत्य का अनुभव हो जाता है देवी चंद्रघंटा का पूजन करने से हम इसलोक में सुखी और परम सत्य को अनुभव कर सकते हैं l

तेजो महालय

2011-09-29T13:33:00.000-07:00

श्री पी.एन. ओक अपनी पुस्तक "Tajmahal is a Hindu Temple Palace" में 100 से भी अधिक प्रमाण और तर्को का हवाला देकर दावा करते हैं कि ताजमहल वास्तव में शिव मंदिर है जिसका असली नाम तेजोमहालय है। श्री पी.एन. ओक साहब को उस इतिहास कार के रूप मे जाना जाता है तो भारत के विकृत इतिहास को पुर्नोत्‍थान और सही दिशा में ले जाने का किया है। मुगलो और अग्रेजो के समय मे जिस प्रकार भारत के इतिहास के साथ जिस प्रकार छेड़छाड की गई और आज वर्तमान तक मे की जा रही है, उसका विरोध और सही प्रस्तुतिकारण करने वाले प्रमुख इतिहासकारो में पुरूषोत्तम नाथ ओक साहब का नाम लिया जाता है। ओक साहब ने ताजमहल की भूमिका, इतिहास और पृष्‍ठभूमि से लेकर सभी का अध्‍ययन किया और छायाचित्रों छाया चित्रो के द्वारा उसे प्रमाणित करने का सार्थक प्रयास किया। श्री ओक के इन तथ्‍यो पर आ सरकार और प्रमुख विश्वविद्यालय आदि मौन जबकि इस विषय पर शोध किया जाना चाहिये और सही इतिहास से हमे अवगत करना चाहिये। किन्‍तु दुःख की बात तो यह है कि आज तक उनकी किसी भी प्रकार से अधिकारिक जाँच नहीं हुई। यदि ताजमहल के शिव मंदिर होने में सच्चाई है तो भारतीयता के साथ बहुत बड़ा अन्याय है। आज भी हम जैसे विद्यार्थियों को झूठे इतिहास की शिक्षा देना स्वयं शिक्षा के लिये अपमान की बात है, क्‍योकि जिस इतिहास से हम सबक सीखने की बात कहते है यदि वह ही गलत हो, इससे बड़ा राष्‍ट्रीय शर्म और क्‍या हो सकता है ?

श्री पी.एन. ओक का दावा है कि ताजमहल शिव मंदिर है जिसका असली नाम तेजो महालय है। इस सम्बंध में उनके द्वारा दिये गये तर्कों का हिंदी रूपांतरण इस प्रकार हैं -

सर्व प्रथम ताजमहन के नाम के सम्‍बन्‍ध में ओक साहब ने कहा कि नाम - (क्रम संख्‍या 1 से 8 तक)

1. शाहज़हां और यहां तक कि औरंगज़ेब के शासनकाल तक में भी कभी भी किसी शाही दस्तावेज एवं अखबार आदि में ताजमहल शब्द का उल्लेख नहीं आया है। ताजमहल को ताज-ए-महल समझना हास्यास्पद है।

2. शब्द ताजमहल के अंत में आये 'महल' मुस्लिम शब्द है ही नहीं, अफगानिस्तान से लेकर अल्जीरिया तक किसी भी मुस्लिम देश में एक भी ऐसी इमारत नहीं है जिसे कि महल के नाम से पुकारा जाता हो।

3. साधारणतः समझा जाता है कि ताजमहल नाम मुमताजमहल, जो कि वहां पर दफनाई गई थी, के कारण पड़ा है। यह बात कम से कम दो कारणों से तर्कसम्मत नहीं है - पहला यह कि शाहजहां के बेगम का नाम मुमताजमहल था ही नहीं, उसका नाम मुमताज़-उल-ज़मानी था और दूसरा यह कि किसी इमारत का नाम रखने के लिय मुमताज़ नामक औरत के नाम से "मुम" को हटा देने का कुछ मतलब नहीं निकलता।

4. चूँकि महिला का नाम मुमताज़ था जो कि ज़ अक्षर मे समाप्त होता है न कि ज में (अंग्रेजी का Z न कि J), भवन का नाम में भी ताज के स्थान पर ताज़ होना चाहिये था (अर्थात् यदि अंग्रेजी में लिखें तो Taj के स्थान पर Taz होना था)।

5. शाहज़हां के समय यूरोपीय देशों से आने वाले कई लोगों ने भवन का उल्लेख 'ताज-ए-महल' के नाम से किया है जो कि उसके शिव मंदिर वाले परंपरागत संस्कृत नाम तेजोमहालय से मेल खाता है। इसके विरुद्ध शाहज़हां और औरंगज़ेब ने बड़ी सावधानी के साथ संस्कृत से मेल खाते इस शब्द का कहीं पर भी प्रयोग न करते हुये उसके स्थान पर पवित्र मकब़रा शब्द का ही प्रयोग किया है।

6. मकब़रे को कब्रगाह ही समझना चाहिये, न कि महल। इस प्रकार से समझने से यह सत्य अपने आप समझ में आ जायेगा कि कि हुमायुँ, अकबर, मुमताज़, एतमातुद्दौला और सफ़दरजंग जैसे सारे शाही और दरबारी लोगों को हिंदू महलों या मंदिरों में दफ़नाया गया है।

7. और यदि ताज का अर्थ कब्रिस्तान है तो उसके साथ महल शब्द जोड़ने का कोई तुक ही नहीं है।

8. चूँकि ताजमहल शब्द का प्रयोग मुग़ल दरबारों में कभी किया ही नहीं जाता था, ताजमहल के विषय में किसी प्रकार की मुग़ल व्याख्या ढूंढना ही असंगत है। 'ताज' और 'महल' दोनों ही संस्कृत मूल के शब्द हैं।

फिर उन्‍होने इसको मंदिर कहे जाने की बातो को तर्कसंगत तरीके से बताया है (क्रम संख्‍या 9 से 17 तक)

9. ताजमहल शिव मंदिर को इंगित करने वाले शब्द तेजोमहालय शब्द का अपभ्रंश है। तेजोमहालय मंदिर में अग्रेश्वर महादेव प्रतिष्ठित थे।

10. संगमरमर की सीढ़ियाँ चढ़ने के पहले जूते उतारने की परंपरा शाहज़हां के समय से भी पहले की थी जब ताज शिव मंदिर था। यदि ताज का निर्माण मक़बरे के रूप में हुआ होता तो जूते उतारने की आवश्यकता ही नहीं होती क्योंकि किसी मक़बरे में जाने के लिये जूता उतारना अनिवार्य नहीं होता।

11. देखने वालों ने अवलोकन किया होगा कि तहखाने के अंदर कब्र वाले कमरे में केवल सफेद संगमरमर के पत्थर लगे हैं जबकि अटारी व कब्रों वाले कमरे में पुष्प लता आदि से चित्रित पच्चीकारी की गई है। इससे साफ जाहिर होता है कि मुमताज़ के मक़बरे वाला कमरा ही शिव मंदिर का गर्भगृह है।

12. संगमरमर की जाली में 108 कलश चित्रित उसके ऊपर 108 कलश आरूढ़ हैं, हिंदू मंदिर परंपरा में 108 की संख्या को पवित्र माना जाता है।

13. ताजमहल के रख-रखाव तथा मरम्मत करने वाले ऐसे लोग भी हैं जिन्होंने कि प्राचीन पवित्र शिव लिंग तथा अन्य मूर्तियों को चौड़ी दीवारों के बीच दबा हुआ और संगमरमर वाले तहखाने के नीचे की मंजिलों के लाल पत्थरों वाले गुप्त कक्षों, जिन्हें कि बंद (seal) कर दिया गया है, के भीतर देखा है।

14. भारतवर्ष में 12 ज्योतिर्लिंग है। ऐसा प्रतीत होता है कि तेजोमहालय उर्फ ताजमहल उनमें से एक है जिसे कि नागनाथेश्वर के नाम से जाना जाता था क्योंकि उसके जलहरी को नाग के द्वारा लपेटा हुआ जैसा बनाया गया था। जब से शाहज़हां ने उस पर कब्ज़ा किया, उसकी पवित्रता और हिंदुत्व समाप्त हो गई।

15. वास्तुकला की विश्वकर्मा वास्तुशास्त्र नामक प्रसिद्ध ग्रंथ में शिवलिंगों में 'तेज-लिंग' का वर्णन आता है।ताजमहल में 'तेज-लिंग' प्रतिष्ठित था इसीलिये उसका नाम तेजोमहालय पड़ा था।

16. आगरा नगर, जहां पर ताजमहल स्थित है, एक प्राचीन शिव पूजा केन्द्र है। यहां के धर्मावलम्बी निवासियों की सदियों से दिन में पाँच शिव मंदिरों में जाकर दर्शन व पूजन करने की परंपरा रही है विशेषकर श्रावन के महीने में। पिछले कुछ सदियों से यहां के भक्तजनों को बालकेश्वर, पृथ्वीनाथ, मनकामेश्वर और राजराजेश्वर नामक केवल चार ही शिव मंदिरों में दर्शन-पूजन उपलब्ध हो पा रही है। वे अपने पाँचवे शिव मंदिर को खो चुके हैं जहां जाकर उनके पूर्वज पूजा पाठ किया करते थे। स्पष्टतः वह पाँचवाँ शिवमंदिर आगरा के इष्टदेव नागराज अग्रेश्वर महादेव नागनाथेश्वर ही है जो कि तेजोमहालय मंदिर उर्फ ताजमहल में प्रतिष्ठित थे।

17. आगरा मुख्यतः जाटों की नगरी है। जाट लोग भगवान शिव को तेजाजी के नाम से जानते हैं। The Illustrated Weekly of India के जाट विशेषांक (28 जून, 1971) के अनुसार जाट लोगों के तेजा मंदिर हुआ करते थे। अनेक शिवलिंगों में एक तेजलिंग भी होता है जिसके जाट लोग उपासक थे। इस वर्णन से भी ऐसा प्रतीत होता है कि ताजमहल भगवान तेजाजी का निवासस्थल तेजोमहालय था।

ओक साहब ने भारतीय प्रामाणिक दस्तावेजो द्वारा इसे मकबरा मानने से इंकार कर दिया है ( क्रम संख्‍या18 से 24 तक)

18. बादशाहनामा, जो कि शाहज़हां के दरबार के लेखाजोखा की पुस्तक है, में स्वीकारोक्ति है (पृष्ठ 403 भाग 1) कि मुमताज को दफ़नाने के लिये जयपुर के महाराजा जयसिंह से एक चमकदार, बड़े गुम्बद वाला विशाल भवन (इमारत-ए-आलीशान व गुम्ब़ज) लिया गया जो कि राजा मानसिंह के भवन के नाम से जाना जाता था।

19. ताजमहल के बाहर पुरातत्व विभाग में रखे हुये शिलालेख में वर्णित है कि शाहज़हां ने अपनी बेग़म मुमताज़ महल को दफ़नाने के लिये एक विशाल इमारत बनवाया जिसे बनाने में सन् 1631 से लेकर 1653 तक 22 वर्ष लगे। यह शिलालेख ऐतिहासिक घपले का नमूना है। पहली बात तो यह है कि शिलालेख उचित व अधिकारिक स्थान पर नहीं है। दूसरी यह कि महिला का नाम मुमताज़-उल-ज़मानी था न कि मुमताज़ महल। तीसरी, इमारत के 22 वर्ष में बनने की बात सारे मुस्लिम वर्णनों को ताक में रख कर टॉवेर्नियर नामक एक फ्रांसीसी अभ्यागत के अविश्वसनीय रुक्के से येन केन प्रकारेण ले लिया गया है जो कि एक बेतुकी बात है।

20. शाहजादा औरंगज़ेब के द्वारा अपने पिता को लिखी गई चिट्ठी को कम से कम तीन महत्वपूर्ण ऐतिहासिक वृतान्तों में दर्ज किया गया है, जिनके नाम 'आदाब-ए-आलमगिरी', 'यादगारनामा' और 'मुरुक्का-ए-अकब़राबादी' (1931 में सैद अहमद, आगरा द्वारा संपादित, पृष्ठ 43, टीका 2) हैं। उस चिट्ठी में सन् 1662 में औरंगज़ेब ने खुद लिखा है कि मुमताज़ के सातमंजिला लोकप्रिय दफ़न स्थान के प्रांगण में स्थित कई इमारतें इतनी पुरानी हो चुकी हैं कि उनमें पानी चू रहा है और गुम्बद के उत्तरी सिरे में दरार पैदा हो गई है। इसी कारण से औरंगज़ेब ने खुद के खर्च से इमारतों की तुरंत मरम्मत के लिये फरमान जारी किया और बादशाह से सिफ़ारिश की कि बाद में और भी विस्तारपूर्वक मरम्मत कार्य करवाया जाये। यह इस बात का साक्ष्य है कि शाहज़हाँ के समय में ही ताज प्रांगण इतना पुराना हो चुका था कि तुरंत मरम्मत करवाने की जरूरत थी।

21. जयपुर के भूतपूर्व महाराजा ने अपनी दैनंदिनी में 18 दिसंबर, 1633 को जारी किये गये शाहज़हां के ताज भवन समूह को मांगने के बाबत दो फ़रमानों (नये क्रमांक आर. 176 और 177) के विषय में लिख रखा है। यह बात जयपुर के उस समय के शासक के लिये घोर लज्जाजनक थी और इसे कभी भी आम नहीं किया गया।

22. राजस्थान प्रदेश के बीकानेर स्थित लेखागार में शाहज़हां के द्वारा (मुमताज़ के मकबरे तथा कुरान की आयतें खुदवाने के लिये) मरकाना के खदानों से संगमरमर पत्थर और उन पत्थरों को तराशने वाले शिल्पी भिजवाने बाबत जयपुर के शासक जयसिंह को जारी किये गये तीन फ़रमान संरक्षित हैं। स्पष्टतः शाहज़हां के ताजमहल पर जबरदस्ती कब्ज़ा कर लेने के कारण जयसिंह इतने कुपित थे कि उन्होंने शाहज़हां के फरमान को नकारते हुये संगमरमर पत्थर तथा (मुमताज़ के मकब़रे के ढोंग पर कुरान की आयतें खोदने का अपवित्र काम करने के लिये) शिल्पी देने के लिये इंकार कर दिया। जयसिंह ने शाहज़हां की मांगों को अपमानजनक और अत्याचारयुक्त समझा। और इसीलिये पत्थर देने के लिये मना कर दिया साथ ही शिल्पियों को सुरक्षित स्थानों में छुपा दिया।

23. शाहज़हां ने पत्थर और शिल्पियों की मांग वाले ये तीनों फ़रमान मुमताज़ की मौत के बाद के दो वर्षों में जारी किया था। यदि सचमुच में शाहज़हां ने ताजमहल को 22 साल की अवधि में बनवाया होता तो पत्थरों और शिल्पियों की आवश्यकता मुमताज़ की मृत्यु के 15-20 वर्ष बाद ही पड़ी होती।

24. और फिर किसी भी ऐतिहासिक वृतान्त में ताजमहल, मुमताज़ तथा दफ़न का कहीं भी जिक्र नहीं है। न ही पत्थरों के परिमाण और दाम का कहीं जिक्र है। इससे सिद्ध होता है कि पहले से ही निर्मित भवन को कपट रूप देने के लिये केवल थोड़े से पत्थरों की जरूरत थी। जयसिंह के सहयोग के अभाव में शाहज़हां संगमरमर पत्थर वाले विशाल ताजमहल बनवाने की उम्मीद ही नहीं कर सकता था।

विदेशी और यूरोपीय अभ्यागतों के अभिलेख द्वारा मत स्‍पष्‍ट करना ( क्रम संख्‍या 25 से 29 तक)

25. टॉवेर्नियर, जो कि एक फ्रांसीसी जौहरी था, ने अपने यात्रा संस्मरण में उल्लेख किया है कि शाहज़हां ने जानबूझ कर मुमताज़ को 'ताज-ए-मकान', जहाँ पर विदेशी लोग आया करते थे जैसे कि आज भी आते हैं, के पास दफ़नाया था ताकि पूरे संसार में उसकी प्रशंसा हो। वह आगे और भी लिखता है कि केवल चबूतरा बनाने में पूरी इमारत बनाने से अधिक खर्च हुआ था। शाहज़हां ने केवल लूटे गये तेजोमहालय के केवल दो मंजिलों में स्थित शिवलिंगों तथा अन्य देवी देवता की मूर्तियों के तोड़फोड़ करने, उस स्थान को कब्र का रूप देने और वहाँ के महराबों तथा दीवारों पर कुरान की आयतें खुदवाने के लिये ही खर्च किया था। मंदिर को अपवित्र करने, मूर्तियों को तोड़फोड़ कर छुपाने और मकब़रे का कपट रूप देने में ही उसे 22 वर्ष लगे थे।

26. एक अंग्रेज अभ्यागत पीटर मुंडी ने सन् 1632 में (अर्थात् मुमताज की मौत को जब केवल एक ही साल हुआ था) आगरा तथा उसके आसपास के विशेष ध्यान देने वाले स्थानों के विषय में लिखा है जिसमें के ताज-ए-महल के गुम्बद, वाटिकाओं तथा बाजारों का जिक्र आया है। इस तरह से वे ताजमहल के स्मरणीय स्थान होने की पुष्टि करते हैं।

27. डी लॉएट नामक डच अफसर ने सूचीबद्ध किया है कि मानसिंह का भवन, जो कि आगरा से एक मील की दूरी पर स्थित है, शाहज़हां के समय से भी पहले का एक उत्कृष्ट भवन है। शाहज़हां के दरबार का लेखाजोखा रखने वाली पुस्तक, बादशाहनामा में किस मुमताज़ को उसी मानसिंह के भवन में दफ़नाना दर्ज है।

28. बेर्नियर नामक एक समकालीन फ्रांसीसी अभ्यागत ने टिप्पणी की है कि गैर मुस्लिम लोगों का (जब मानसिंह के भवन को शाहज़हां ने हथिया लिया था उस समय) चकाचौंध करने वाली प्रकाश वाले तहखानों के भीतर प्रवेश वर्जित था। उन्होंने चांदी के दरवाजों, सोने के खंभों, रत्नजटित जालियों और शिवलिंग के ऊपर लटकने वाली मोती के लड़ियों को स्पष्टतः संदर्भित किया है।

29. जॉन अल्बर्ट मान्डेल्सो ने (अपनी पुस्तक `Voyages and Travels to West-Indies' जो कि John Starkey and John Basset, London के द्वारा प्रकाशित की गई है) में सन् 1638 में (मुमताज़ के मौत के केवल 7 साल बाद) आगरा के जन-जीवन का विस्तृत वर्णन किया है परंतु उसमें ताजमहल के निर्माण के बारे में कुछ भी नहीं लिखा है जबकि सामान्यतः दृढ़तापूर्वक यह कहा या माना जाता है कि सन् 1631 से 1653 तक ताज का निर्माण होता रहा है।

संस्कृत शिलालेख द्वारा क्रम संख्‍या 30 द्वारा

30. एक संस्कृत शिलालेख भी ताज के मूलतः शिव मंदिर होने का समर्थन करता है। इस शिलालेख में, जिसे कि गलती से बटेश्वर शिलालेख कहा जाता है (वर्तमान में यह शिलालेख लखनऊ अजायबघर के सबसे ऊपर मंजिल स्थित कक्ष में संरक्षित है) में संदर्भित है, "एक विशाल शुभ्र शिव मंदिर भगवान शिव को ऐसा मोहित किया कि उन्होंने वहाँ आने के बाद फिर कभी अपने मूल निवास स्थान कैलाश वापस न जाने का निश्चय कर लिया।" शाहज़हां के आदेशानुसार सन् 1155 के इस शिलालेख को ताजमहल के वाटिका से उखाड़ दिया गया। इस शिलालेख को 'बटेश्वर शिलालेख' नाम देकर इतिहासज्ञों और पुरातत्वविज्ञों ने बहुत बड़ी भूल की है क्योंकि क्योंकि कहीं भी कोई ऐसा अभिलेख नहीं है कि यह बटेश्वर में पाया गया था। वास्तविकता तो यह है कि इस शिलालेख का नाम 'तेजोमहालय शिलालेख' होना चाहिये क्योंकि यह ताज के वाटिका में जड़ा हुआ था और शाहज़हां के आदेश से इसे निकाल कर फेंक दिया गया था।

शाहज़हां के कपट का एक सूत्र Archealogiical Survey of India Reports (1874 में प्रकाशित) के पृष्ठ 216-217, खंड 4 में मिलता है जिसमें लिखा है, great square black balistic pillar which, with the base and capital of another pillar....now in the grounds of Agra,...it is well known, once stood in the garden of Tajmahal".

थॉमस ट्विनिंग की अनुपस्थित गजप्रतिमा के सम्‍बन्‍ध में कथन (क्रम संख्‍या 31)

31. ताज के निर्माण के अनेक वर्षों बाद शाहज़हां ने इसके संस्कृत शिलालेखों व देवी-देवताओं की प्रतिमाओं तथा दो हाथियों की दो विशाल प्रस्तर प्रतिमाओं के साथ बुरी तरह तोड़फोड़ करके वहाँ कुरान की आयतों को लिखवा कर ताज को विकृत कर दिया, हाथियों की इन दो प्रतिमाओं के सूंड आपस में स्वागतद्वार के रूप में जुड़े हुये थे, जहाँ पर दर्शक आजकल प्रवेश की टिकट प्राप्त करते हैं वहीं ये प्रतिमाएँ स्थित थीं। थॉमस ट्विनिंग नामक एक अंग्रेज (अपनी पुस्तक "Travels in India A Hundred Years ago" के पृष्ठ 191 में) लिखता है, "सन् 1794 के नवम्बर माह में मैं ताज-ए-महल और उससे लगे हुये अन्य भवनों को घेरने वाली ऊँची दीवार के पास पहुँचा। वहाँ से मैंने पालकी ली और..... बीचोबीच बनी हुई एक सुंदर दरवाजे जिसे कि गजद्वार ('COURT OF ELEPHANTS') कहा जाता था की ओर जाने वाली छोटे कदमों वाली सीढ़ियों पर चढ़ा।"

कुरान की आयतों के पैबन्द (क्रम संख्‍या 32 व 33 द्वारा)

32. ताजमहल में कुरान की 14 आयतों को काले अक्षरों में अस्पष्ट रूप में खुदवाया गया है किंतु इस इस्लाम के इस अधिलेखन में ताज पर शाहज़हां के मालिकाना ह़क होने के बाबत दूर दूर तक लेशमात्र भी कोई संकेत नहीं है। यदि शाहज़हां ही ताज का निर्माता होता तो कुरान की आयतों के आरंभ में ही उसके निर्माण के विषय में अवश्य ही जानकारी दिया होता।

33. शाहज़हां ने शुभ्र ताज के निर्माण के कई वर्षों बाद उस पर काले अक्षर बनवाकर केवल उसे विकृत ही किया है ऐसा उन अक्षरों को खोदने वाले अमानत ख़ान शिराज़ी ने खुद ही उसी इमारत के एक शिलालेख में लिखा है। कुरान के उन आयतों के अक्षरों को ध्यान से देखने से पता चलता है कि उन्हें एक प्राचीन शिव मंदिर के पत्थरों के टुकड़ों से बनाया गया है।

वैज्ञानिक पद्धति कार्बन 14 द्वारा जाँच

34. ताज के नदी के तरफ के दरवाजे के लकड़ी के एक टुकड़े के एक अमेरिकन प्रयोगशाला में किये गये कार्बन 14 जाँच से पता चला है कि लकड़ी का वो टुकड़ा शाहज़हां के काल से 300 वर्ष पहले का है, क्योंकि ताज के दरवाजों को 11वी सदी से ही मुस्लिम आक्रामकों के द्वारा कई बार तोड़कर खोला गया है और फिर से बंद करने के लिये दूसरे दरवाजे भी लगाये गये हैं, ताज और भी पुराना हो सकता है। असल में ताज को सन् 1115 में अर्थात् शाहज़हां के समय से लगभग 500 वर्ष पूर्व बनवाया गया था।

बनावट तथा वास्तुशास्त्रीय तथ्य द्वारा जॉच (क्रम संख्‍या 35 से 39 तक)

35. ई.बी. हॉवेल, श्रीमती केनोयर और सर डब्लू.डब्लू. हंटर जैसे पश्चिम के जाने माने वास्तुशास्त्री, जिन्हें कि अपने विषय पर पूर्ण अधिकार प्राप्त है, ने ताजमहल के अभिलेखों का अध्ययन करके यह राय दी है कि ताजमहल हिंदू मंदिरों जैसा भवन है। हॉवेल ने तर्क दिया है कि जावा देश के चांदी सेवा मंदिर का ground plan ताज के समान है।

36. चार छोटे छोटे सजावटी गुम्बदों के मध्य एक बड़ा मुख्य गुम्बद होना हिंदू मंदिरों की सार्वभौमिक विशेषता है।

37. चार कोणों में चार स्तम्भ बनाना हिंदू विशेषता रही है। इन चार स्तम्भों से दिन में चौकसी का कार्य होता था और रात्रि में प्रकाश स्तम्भ का कार्य लिया जाता था। ये स्तम्भ भवन के पवित्र अधिसीमाओं का निर्धारण का भी करती थीं। हिंदू विवाह वेदी और भगवान सत्यनारायण के पूजा वेदी में भी चारों कोणों में इसी प्रकार के चार खम्भे बनाये जाते हैं।

38. ताजमहल की अष्टकोणीय संरचना विशेष हिंदू अभिप्राय की अभिव्यक्ति है क्योंकि केवल हिंदुओं में ही आठ दिशाओं के विशेष नाम होते हैं और उनके लिये खगोलीय रक्षकों का निर्धारण किया जाता है। स्तम्भों के नींव तथा बुर्ज क्रमशः धरती और आकाश के प्रतीक होते हैं। हिंदू दुर्ग, नगर, भवन या तो अष्टकोणीय बनाये जाते हैं या फिर उनमें किसी न किसी प्रकार के अष्टकोणीय लक्षण बनाये जाते हैं तथा उनमें धरती और आकाश के प्रतीक स्तम्भ बनाये जाते हैं, इस प्रकार से आठों दिशाओं, धरती और आकाश सभी की अभिव्यक्ति हो जाती है जहाँ पर कि हिंदू विश्वास के अनुसार ईश्वर की सत्ता है।

39. ताजमहल के गुम्बद के बुर्ज पर एक त्रिशूल लगा हुआ है। इस त्रिशूल का का प्रतिरूप ताजमहल के पूर्व दिशा में लाल पत्थरों से बने प्रांगण में नक्काशा गया है। त्रिशूल के मध्य वाली डंडी एक कलश को प्रदर्शित करता है जिस पर आम की दो पत्तियाँ और एक नारियल रखा हुआ है। यह हिंदुओं का एक पवित्र रूपांकन है। इसी प्रकार के बुर्ज हिमालय में स्थित हिंदू तथा बौद्ध मंदिरों में भी देखे गये हैं। ताजमहल के चारों दशाओं में बहुमूल्य व उत्कृष्ट संगमरमर से बने दरवाजों के शीर्ष पर भी लाल कमल की पृष्ठभूमि वाले त्रिशूल बने हुये हैं। सदियों से लोग बड़े प्यार के साथ परंतु गलती से इन त्रिशूलों को इस्लाम का प्रतीक चांद-तारा मानते आ रहे हैं और यह भी समझा जाता है कि अंग्रेज शासकों ने इसे विद्युत चालित करके इसमें चमक पैदा कर दिया था। जबकि इस लोकप्रिय मानना के विरुद्ध यह हिंदू धातुविद्या का चमत्कार है क्योंकि यह जंगरहित मिश्रधातु का बना है और प्रकाश विक्षेपक भी है। त्रिशूल के प्रतिरूप का पूर्व दिशा में होना भी अर्थसूचक है क्योकि हिंदुओं में पूर्व दिशा को, उसी दिशा से सूर्योदय होने के कारण, विशेष महत्व दिया गया है. गुम्बद के बुर्ज अर्थात् (त्रिशूल) पर ताजमहल के अधिग्रहण के बाद 'अल्लाह' शब्द लिख दिया गया है जबकि लाल पत्थर वाले पूर्वी प्रांगण में बने प्रतिरूप में 'अल्लाह' शब्द कहीं भी नहीं है।

अन्‍य असंगतियाँ (क्रमांक 40 से 48 तक)

40. शुभ्र ताज के पूर्व तथा पश्चिम में बने दोनों भवनों के ढांचे, माप और आकृति में एक समान हैं और आज तक इस्लाम की परंपरानुसार पूर्वी भवन को सामुदायिक कक्ष (community hall) बताया जाता है जबकि पश्चिमी भवन पर मस्ज़िद होने का दावा किया जाता है। दो अलग-अलग उद्देश्य वाले भवन एक समान कैसे हो सकते हैं? इससे सिद्ध होता है कि ताज पर शाहज़हां के आधिपत्य हो जाने के बाद पश्चिमी भवन को मस्ज़िद के रूप में प्रयोग किया जाने लगा। आश्चर्य की बात है कि बिना मीनार के भवन को मस्ज़िद बताया जाने लगा। वास्तव में ये दोनों भवन तेजोमहालय के स्वागत भवन थे।

41. उसी किनारे में कुछ गज की दूरी पर नक्कारख़ाना है जो कि इस्लाम के लिये एक बहुत बड़ी असंगति है (क्योंकि शोरगुल वाला स्थान होने के कारण नक्कारख़ाने के पास मस्ज़िद नहीं बनाया जाता)। इससे इंगित होता है कि पश्चिमी भवन मूलतः मस्ज़िद नहीं था। इसके विरुद्ध हिंदू मंदिरों में सुबह शाम आरती में विजयघंट, घंटियों, नगाड़ों आदि का मधुर नाद अनिवार्य होने के कारण इन वस्तुओं के रखने का स्थान होना आवश्यक है।

42. ताजमहल में मुमताज़ महल के नकली कब्र वाले कमरे की दीवालों पर बनी पच्चीकारी में फूल-पत्ती, शंख, घोंघा तथा हिंदू अक्षर ॐ चित्रित है। कमरे में बनी संगमरमर की अष्टकोणीय जाली के ऊपरी कठघरे में गुलाबी रंग के कमल फूलों की खुदाई की गई है। कमल, शंख और ॐ के हिंदू देवी-देवताओं के साथ संयुक्त होने के कारण उनको हिंदू मंदिरों में मूलभाव के रूप में प्रयुक्त किया जाता है।

43. जहाँ पर आज मुमताज़ का कब्र बना हुआ है वहाँ पहले तेज लिंग हुआ करता था जो कि भगवान शिव का पवित्र प्रतीक है। इसके चारों ओर परिक्रमा करने के लिये पाँच गलियारे हैं। संगमरमर के अष्टकोणीय जाली के चारों ओर घूम कर या कमरे से लगे विभिन्न विशाल कक्षों में घूम कर और बाहरी चबूतरे में भी घूम कर परिक्रमा किया जा सकता है। हिंदू रिवाजों के अनुसार परिक्रमा गलियारों में देवता के दर्शन हेतु झरोखे बनाये जाते हैं। इसी प्रकार की व्यवस्था इन गलियारों में भी है।

44. ताज के इस पवित्र स्थान में चांदी के दरवाजे और सोने के कठघरे थे जैसा कि हिंदू मंदिरों में होता है। संगमरमर के अष्टकोणीय जाली में मोती और रत्नों की लड़ियाँ भी लटकती थीं। ये इन ही वस्तुओं की लालच थी जिसने शाहज़हां को अपने असहाय मातहत राजा जयसिंह से ताज को लूट लेने के लिये प्रेरित किया था।

45. पीटर मुंडी, जो कि एक अंग्रेज था, ने सन् में, मुमताज़ की मौत के एक वर्ष के भीतर ही चांदी के दरवाजे, सोने के कठघरे तथा मोती और रत्नों की लड़ियों को देखने का जिक्र किया है। यदि ताज का निर्माणकाल 22 वर्षों का होता तो पीटर मुंडी मुमताज़ की मौत के एक वर्ष के भीतर ही इन बहुमूल्य वस्तुओं को कदापि न देख पाया होता। ऐसी बहुमूल्य सजावट के सामान भवन के निर्माण के बाद और उसके उपयोग में आने के पूर्व ही लगाये जाते हैं। ये इस बात का इशारा है कि मुमताज़ का कब्र बहुमूल्य सजावट वाले शिव लिंग वाले स्थान पर कपट रूप से बनाया गया।

46. मुमताज़ के कब्र वाले कक्ष फर्श के संगमरमर के पत्थरों में छोटे छोटे रिक्त स्थान देखे जा सकते हैं। ये स्थान चुगली करते हैं कि बहुमूल्य सजावट के सामान के विलोप हो जाने के कारण वे रिक्त हो गये।

47. मुमताज़ की कब्र के ऊपर एक जंजीर लटकती है जिसमें अब एक कंदील लटका दिया है। ताज को शाहज़हां के द्वारा हथिया लेने के पहले वहाँ एक शिव लिंग पर बूंद बूंद पानी टपकाने वाला घड़ा लटका करता था।

48. ताज भवन में ऐसी व्यवस्था की गई थी कि हिंदू परंपरा के अनुसार शरदपूर्णिमा की रात्रि में अपने आप शिव लिंग पर जल की बूंद टपके। इस पानी के टपकने को इस्लाम धारणा का रूप दे कर शाहज़हां के प्रेमाश्रु बताया जाने लगा।

ताजमहल में खजाने वाला कुआँ

49. तथाकथित मस्ज़िद और नक्कारखाने के बीच एक अष्टकोणीय कुआँ है जिसमें पानी के तल तक सीढ़ियाँ बनी हुई हैं। यह हिंदू मंदिरों का परंपरागत खजाने वाला कुआँ है। खजाने के संदूक नीचे की मंजिलों में रखे जाते थे जबकि खजाने के कर्मचारियों के कार्यालय ऊपरी मंजिलों में हुआ करता था। सीढ़ियों के वृतीय संरचना के कारण घुसपैठिये या आक्रमणकारी न तो आसानी के साथ खजाने तक पहुँच सकते थे और न ही एक बार अंदर आने के बाद आसानी के साथ भाग सकते थे, और वे पहचान लिये जाते थे। यदि कभी घेरा डाले हुये शक्तिशाली शत्रु के सामने समर्पण की स्थिति आ भी जाती थी तो खजाने के संदूकों को पानी में धकेल दिया जाता था जिससे कि वह पुनर्विजय तक सुरक्षित रूप से छुपा रहे। एक मकब़रे में इतना परिश्रम करके बहुमंजिला कुआँ बनाना बेमानी है। इतना विशाल दीर्घाकार कुआँ किसी कब्र के लिये अनावश्यक भी है।

मुमताज के दफ़न की तारीख अविदित होना (क्रमांक 50 से 51 तक)

50. यदि शाहज़हां ने सचमुच ही ताजमहल जैसा आश्चर्यजनक मकब़रा होता तो उसके तामझाम का विवरण और मुमताज़ के दफ़न की तारीख इतिहास में अवश्य ही दर्ज हुई होती। परंतु दफ़न की तारीख कभी भी दर्ज नहीं की गई। इतिहास में इस तरह का ब्यौरा न होना ही ताजमहल की झूठी कहानी का पोल खोल देती है।

51. यहाँ तक कि मुमताज़ की मृत्यु किस वर्ष हुई यह भी अज्ञात है। विभिन्न लोगों ने सन् 1629,1630, 1631 या 1632 में मुमताज़ की मौत होने का अनुमान लगाया है। यदि मुमताज़ का इतना उत्कृष्ट दफ़न हुआ होता, जितना कि दावा किया जाता है, तो उसके मौत की तारीख अनुमान का विषय कदापि न होता। 5000 औरतों वाली हरम में किस औरत की मौत कब हुई इसका हिसाब रखना एक कठिन कार्य है। स्पष्टतः मुमताज़ की मौत की तारीख़ महत्वहीन थी इसीलिये उस पर ध्यान नहीं दिया गया। फिर उसके दफ़न के लिये ताज किसने बनवाया?

आधारहीन प्रेमकथाएँ

52. शाहज़हां और मुमताज़ के प्रेम की कहानियाँ मूर्खतापूर्ण तथा कपटजाल हैं। न तो इन कहानियों का कोई ऐतिहासिक आधार है न ही उनके कल्पित प्रेम प्रसंग पर कोई पुस्तक ही लिखी गई है। ताज के शाहज़हां के द्वारा अधिग्रहण के बाद उसके आधिपत्य दर्शाने के लिये ही इन कहानियों को गढ़ लिया गया।

कीमत

53. शाहज़हां के शाही और दरबारी दस्तावेज़ों में ताज की कीमत का कहीं उल्लेख नहीं है क्योंकि शाहज़हां ने कभी ताजमहल को बनवाया ही नहीं। इसी कारण से नादान लेखकों के द्वारा ताज की कीमत 40 लाख से 9 करोड़ 17 लाख तक होने का काल्पनिक अनुमान लगाया जाता है।

निर्माणकाल

54. इसी प्रकार से ताज का निर्माणकाल 10 से 22 वर्ष तक के होने का अनुमान लगाया जाता है। यदि शाहज़हां ने ताजमहल को बनवाया होता तो उसके निर्माणकाल के विषय में अनुमान लगाने की आवश्यकता ही नहीं होती क्योंकि उसकी प्रविष्टि शाही दस्तावेज़ों में अवश्य ही की गई होती।

भवननिर्माणशास्त्री

55. ताज भवन के भवननिर्माणशास्त्री (designer, architect) के विषय में भी अनेक नाम लिये जाते हैं जैसे कि ईसा इफेंडी जो कि एक तुर्क था, अहमद़ मेंहदी या एक फ्रांसीसी, आस्टीन डी बोरडीक्स या गेरोनिमो वेरेनियो जो कि एक इटालियन था, या शाहज़हां स्वयं।

नदारद दस्तावेज़ क्रमांक 56 से 61

56. ऐसा समझा जाता है कि शाहज़हां के काल में ताजमहल को बनाने के लिये 20 हजार लोगों ने 22 साल तक काम किया। यदि यह सच है तो ताजमहल का नक्शा (design drawings), मजदूरों की हाजिरी रजिस्टर (labour muster rolls), दैनिक खर्च (daily expenditure sheets), भवन निर्माण सामग्रियों के खरीदी के बिल और रसीद (bills and receipts of material ordered) आदि दस्तावेज़ शाही अभिलेखागार में उपलब्ध होते। वहाँ पर इस प्रकार के कागज का एक टुकड़ा भी नहीं है।

57. अतः ताजमहल को शाहज़हाँ ने बनवाया और उस पर उसका व्यक्तिगत तथा सांप्रदायिक अधिकार था जैसे ढोंग को समूचे संसार को मानने के लिये मजबूर करने की जिम्मेदारी चापलूस दरबारी, भयंकर भूल करने वाले इतिहासकार, अंधे भवननिर्माणशस्त्री, कल्पित कथा लेखक, मूर्ख कवि, लापरवाह पर्यटन अधिकारी और भटके हुये पथप्रदर्शकों (guides) पर है।

58. शाहज़हां के समय में ताज के वाटिकाओं के विषय में किये गये वर्णनों में केतकी, जै, जूही, चम्पा, मौलश्री, हारश्रिंगार और बेल का जिक्र आता है। ये वे ही पौधे हैं जिनके फूलों या पत्तियों का उपयोग हिंदू देवी-देवताओं की पूजा-अर्चना में होता है। भगवान शिव की पूजा में बेल पत्तियों का विशेष प्रयोग होता है। किसी कब्रगाह में केवल छायादार वृक्ष लगाये जाते हैं क्योंकि श्मशान के पेड़ पौधों के फूल और फल का प्रयोग को वीभत्स मानते हुये मानव अंतरात्मा स्वीकार नहीं करती। ताज के वाटिकाओं में बेल तथा अन्य फूलों के पौधों की उपस्थिति सिद्ध करती है कि शाहज़हां के हथियाने के पहले ताज एक शिव मंदिर हुआ करता था।

59. हिंदू मंदिर प्रायः नदी या समुद्र तट पर बनाये जाते हैं। ताज भी यमुना नदी के तट पर बना है जो कि शिव मंदिर के लिये एक उपयुक्त स्थान है।

60. मोहम्मद पैगम्बर ने निर्देश दिये हैं कि कब्रगाह में केवल एक कब्र होना चाहिये और उसे कम से कम एक पत्थर से चिन्हित करना चाहिये। ताजमहल में एक कब्र तहखाने में और एक कब्र उसके ऊपर के मंज़िल के कक्ष में है तथा दोनों ही कब्रों को मुमताज़ का बताया जाता है, यह मोहम्मद पैगम्बर के निर्देश के निन्दनीय अवहेलना है। वास्तव में शाहज़हां को इन दोनों स्थानों के शिवलिंगों को दबाने के लिये दो कब्र बनवाने पड़े थे। शिव मंदिर में, एक मंजिल के ऊपर एक और मंजिल में, दो शिव लिंग स्थापित करने का हिंदुओं में रिवाज था जैसा कि उज्जैन के महाकालेश्वर मंदिर और सोमनाथ मंदिर, जो कि अहिल्याबाई के द्वारा बनवाये गये हैं, में देखा जा सकता है।

61. ताजमहल में चारों ओर चार एक समान प्रवेशद्वार हैं जो कि हिंदू भवन निर्माण का एक विलक्षण तरीका है जिसे कि चतुर्मुखी भवन कहा जाता है।

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62. ताजमहल में ध्वनि को गुंजाने वाला गुम्बद है। ऐसा गुम्बज किसी कब्र के लिये होना एक विसंगति है क्योंकि कब्रगाह एक शांतिपूर्ण स्थान होता है। इसके विरुद्ध हिंदू मंदिरों के लिये गूंज उत्पन्न करने वाले गुम्बजों का होना अनिवार्य है क्योंकि वे देवी-देवता आरती के समय बजने वाले घंटियों, नगाड़ों आदि के ध्वनि के उल्लास और मधुरता को कई गुणा अधिक कर देते हैं।

63. ताजमहल का गुम्बज कमल की आकृति से अलंकृत है। इस्लाम के गुम्बज अनालंकृत होते हैं, दिल्ली के चाणक्यपुरी में स्थित पाकिस्तानी दूतावास और पाकिस्तान की राजधानी इस्लामाबाद के गुम्बज उनके उदाहरण हैं।

64. ताजमहल दक्षिणमुखी भवन है। यदि ताज का सम्बंध इस्लाम से होता तो उसका मुख पश्चिम की ओर होता।

कब्र दफनस्थल होता है न कि भवन ( क्रमांक 65 से 69 तक)

65. महल को कब्र का रूप देने की गलती के परिणामस्वरूप एक व्यापक भ्रामक स्थिति उत्पन्न हुई है। इस्लाम के आक्रमण स्वरूप, जिस किसी देश में वे गये वहाँ के, विजित भवनों में लाश दफन करके उन्हें कब्र का रूप दे दिया गया। अतः दिमाग से इस भ्रम को निकाल देना चाहिये कि वे विजित भवन कब्र के ऊपर बनाये गये हैं जैसे कि लाश दफ़न करने के बाद मिट्टी का टीला बना दिया जाता है। ताजमहल का प्रकरण भी इसी सच्चाई का उदाहरण है। (भले ही केवल तर्क करने के लिये) इस बात को स्वीकारना ही होगा कि ताजमहल के पहले से बने ताज के भीतर मुमताज़ की लाश दफ़नाई गई न कि लाश दफ़नाने के बाद उसके ऊपर ताज का निर्माण किया गया।

66. ताज एक सातमंजिला भवन है। शाहज़ादा औरंगज़ेब के शाहज़हां को लिखे पत्र में भी इस बात का विवरण है। भवन के चार मंजिल संगमरमर पत्थरों से बने हैं जिनमें चबूतरा, चबूतरे के ऊपर विशाल वृतीय मुख्य कक्ष और तहखाने का कक्ष शामिल है। मध्य में दो मंजिलें और हैं जिनमें 12 से 15 विशाल कक्ष हैं। संगमरमर के इन चार मंजिलों के नीचे लाल पत्थरों से बने दो और मंजिलें हैं जो कि पिछवाड़े में नदी तट तक चली जाती हैं। सातवीं मंजिल अवश्य ही नदी तट से लगी भूमि के नीचे होनी चाहिये क्योंकि सभी प्राचीन हिंदू भवनों में भूमिगत मंजिल हुआ करती है।

67. नदी तट से भाग में संगमरमर के नींव के ठीक नीचे लाल पत्थरों वाले 22 कमरे हैं जिनके झरोखों को शाहज़हां ने चुनवा दिया है। इन कमरों को जिन्हें कि शाहज़हां ने अतिगोपनीय बना दिया है भारत के पुरातत्व विभाग के द्वारा तालों में बंद रखा जाता है। सामान्य दर्शनार्थियों को इनके विषय में अंधेरे में रखा जाता है। इन 22 कमरों के दीवारों तथा भीतरी छतों पर अभी भी प्राचीन हिंदू चित्रकारी अंकित हैं। इन कमरों से लगा हुआ लगभग 33 फुट लंबा गलियारा है। गलियारे के दोनों सिरों में एक एक दरवाजे बने हुये हैं। इन दोनों दरवाजों को इस प्रकार से आकर्षक रूप से ईंटों और गारा से चुनवा दिया गया है कि वे दीवाल जैसे प्रतीत हों।

68. स्पष्तः मूल रूप से शाहज़हां के द्वारा चुनवाये गये इन दरवाजों को कई बार खुलवाया और फिर से चुनवाया गया है। सन् 1934 में दिल्ली के एक निवासी ने चुनवाये हुये दरवाजे के ऊपर पड़ी एक दरार से झाँक कर देखा था। उसके भीतर एक वृहत कक्ष (huge hall) और वहाँ के दृश्य को‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍ देख कर वह हक्का-बक्का रह गया तथा भयभीत सा हो गया। वहाँ बीचोबीच भगवान शिव का चित्र था जिसका सिर कटा हुआ था और उसके चारों ओर बहुत सारे मूर्तियों का जमावड़ा था। ऐसा भी हो सकता है कि वहाँ पर संस्कृत के शिलालेख भी हों। यह सुनिश्चित करने के लिये कि ताजमहल हिंदू चित्र, संस्कृत शिलालेख, धार्मिक लेख, सिक्के तथा अन्य उपयोगी वस्तुओं जैसे कौन कौन से साक्ष्य छुपे हुये हैं उसके के सातों मंजिलों को खोल कर उसकी साफ सफाई करने की नितांत आवश्यकता है।

69. अध्ययन से पता चलता है कि इन बंद कमरों के साथ ही साथ ताज के चौड़ी दीवारों के बीच में भी हिंदू चित्रों, मूर्तियों आदि छिपे हुये हैं। सन् 1959 से 1962 के अंतराल में श्री एस.आर. राव, जब वे आगरा पुरातत्व विभाग के सुपरिन्टेन्डेंट हुआ करते थे, का ध्यान ताजमहल के मध्यवर्तीय अष्टकोणीय कक्ष के दीवार में एक चौड़ी दरार पर गया। उस दरार का पूरी तरह से अध्ययन करने के लिये जब दीवार की एक परत उखाड़ी गई तो संगमरमर की दो या तीन प्रतिमाएँ वहाँ से निकल कर गिर पड़ीं। इस बात को खामोशी के साथ छुपा दिया गया और प्रतिमाओं को फिर से वहीं दफ़न कर दिया गया जहाँ शाहज़हां के आदेश से पहले दफ़न की गई थीं। इस बात की पुष्टि अनेक अन्य स्रोतों से हो चुकी है। जिन दिनों मैंने ताज के पूर्ववर्ती काल के विषय में खोजकार्य आरंभ किया उन्हीं दिनों मुझे इस बात की जानकारी मिली थी जो कि अब तक एक भूला बिसरा रहस्य बन कर रह गया है। ताज के मंदिर होने के प्रमाण में इससे अच्छा साक्ष्य और क्या हो सकता है? उन देव प्रतिमाओं को जो शाहज़हां के द्वारा ताज को हथियाये जाने से पहले उसमें प्रतिष्ठित थे ताज की दीवारें और चुनवाये हुये कमरे आज भी छुपाये हुये हैं।

शाहज़हां के पूर्व के ताज के संदर्भ ( क्रमांक 70 से 106 )

70. स्पष्टतः के केन्द्रीय भवन का इतिहास अत्यंत पेचीदा प्रतीत होता है। शायद महमूद गज़नी और उसके बाद के मुस्लिम प्रत्येक आक्रमणकारी ने लूट कर अपवित्र किया है परंतु हिंदुओं का इस पर पुनर्विजय के बाद पुनः भगवान शिव की प्रतिष्ठा करके इसकी पवित्रता को फिर से बरकरार कर दिया जाता था। शाहज़हां अंतिम मुसलमान था जिसने तेजोमहालय उर्फ ताजमहल के पवित्रता को भ्रष्ट किया।

71. विंसेंट स्मिथ अपनी पुस्तक 'Akbar the Great Moghul' में लिखते हैं, "बाबर ने सन् 1630 आगरा के वाटिका वाले महल में अपने उपद्रवी जीवन से मुक्ति पाई"। वाटिका वाला वो महल यही ताजमहल था।

72. बाबर की पुत्री गुलबदन 'हुमायूँनामा' नामक अपने ऐतिहासिक वृतांत में ताज का संदर्भ 'रहस्य महल' (Mystic House) के नाम से देती है।

73. बाबर स्वयं अपने संस्मरण में इब्राहिम लोधी के कब्जे में एक मध्यवर्ती अष्टकोणीय चारों कोणों में चार खम्भों वाली इमारत का जिक्र करता है जो कि ताज ही था। ये सारे संदर्भ ताज के शाहज़हां से कम से कम सौ साल पहले का होने का संकेत देते हैं।

74. ताजमहल की सीमाएँ चारों ओर कई सौ गज की दूरी में फैली हुई है। नदी के पार ताज से जुड़ी अन्य भवनों, स्नान के घाटों और नौका घाटों के अवशेष हैं। विक्टोरिया गार्डन के बाहरी हिस्से में एक लंबी, सर्पीली, लताच्छादित प्राचीन दीवार है जो कि एक लाल पत्थरों से बनी अष्टकोणीय स्तंभ तक जाती है। इतने वस्तृत भूभाग को कब्रिस्तान का रूप दे दिया गया।

75. यदि ताज को विशेषतः मुमताज़ के दफ़नाने के लिये बनवाया गया होता तो वहाँ पर अन्य और भी कब्रों का जमघट नहीं होता। परंतु ताज प्रांगण में अनेक कब्रें विद्यमान हैं कम से कम उसके पूर्वी एवं दक्षिणी भागों के गुम्बजदार भवनों में।

76. दक्षिणी की ओर ताजगंज गेट के दूसरे किनारे के दो गुम्बजदार भवनों में रानी सरहंडी ब़ेगम, फतेहपुरी ब़ेगम और कु. सातुन्निसा को दफ़नाया गया है। इस प्रकार से एक साथ दफ़नाना तभी न्यायसंगत हो सकता है जबकि या तो रानी का दर्जा कम किया गया हो या कु. का दर्जा बढ़ाया गया हो। शाहज़हां ने अपने वंशानुगत स्वभाव के अनुसार ताज को एक साधारण मुस्लिम कब्रिस्तान के रूप में परिवर्तित कर के रख दिया क्योंकि उसने उसे अधिग्रहित किया था (ध्यान रहे बनवाया नहीं था)।

77. शाहज़हां ने मुमताज़ से निक़ाह के पहले और बाद में भी कई और औरतों से निक़ाह किया था, अतः मुमताज़ को कोई ह़क नहीँ था कि उसके लिये आश्चर्यजनक कब्र बनवाया जावे।

78. मुमताज़ का जन्म एक साधारण परिवार में हुआ था और उसमें ऐसा कोई विशेष योग्यता भी नहीं थी कि उसके लिये ताम-झाम वाला कब्र बनवाया जावे।

79. शाहज़हां तो केवल एक मौका ढूंढ रहा था कि कैसे अपने क्रूर सेना के साथ मंदिर पर हमला करके वहाँ की सारी दौलत हथिया ले, मुमताज़ को दफ़नाना तो एक बहाना मात्र था। इस बात की पुष्टि बादशाहनामा में की गई इस प्रविष्टि से होती है कि मुमताज़ की लाश को बुरहानपुर के कब्र से निकाल कर आगरा लाया गया और 'अगले साल' दफ़नाया गया। बादशाहनामा जैसे अधिकारिक दस्तावेज़ में सही तारीख के स्थान पर 'अगले साल' लिखने से ही जाहिर होता है कि शाहज़हां दफ़न से सम्बंधित विवरण को छुपाना चाहता था।

80. विचार करने योग्य बात है कि जिस शाहज़हां ने मुमताज़ के जीवनकाल में उसके लिये एक भी भवन नहीं बनवाया, मर जाने के बाद एक लाश के लिये आश्चर्यमय कब्र कभी नहीं बनवा सकता।

81. एक विचारणीय बात यह भी है कि शाहज़हां के बादशाह बनने के तो या तीन साल बाद ही मुमताज़ की मौत हो गई। तो क्या शाहज़हां ने इन दो तीन साल के छोटे समय में ही इतना अधिक धन संचय कर लिया कि एक कब्र बनवाने में उसे उड़ा सके?

82. जहाँ इतिहास में शाहज़हां के मुमताज़ के प्रति विशेष आसक्ति का कोई विवरण नहीं मिलता वहीं शाहज़हां के अनेक औरतों के साथ, जिनमें दासी, औरत के आकार के पुतले, यहाँ तक कि उसकी स्वयं की बेटी जहांआरा भी शामिल है, के साथ यौन सम्बंधों ने उसके काल में अधिक महत्व पाया। क्या शाहज़हां मुमताज़ की लाश पर अपनी गाढ़ी कमाई लुटाता?

83. शाहज़हां एक कृपण सूदखोर बादशाह था। अपने सारे प्रतिद्वंदियों का कत्ल करके उसने राज सिंहासन प्राप्त किया था। जितना खर्चीला उसे बताया जाता है उतना वो हो ही नहीं सकता था।

84. मुमताज़ की मौत से खिन्न शाहज़हां ने एकाएक ताज बनवाने का निश्चय कर लिया। ये बात एक मनोवैज्ञानिक असंगति है। दुख एक ऐसी संवेदना है जो इंसान को अयोग्य और अकर्मण्य बनाती है।

85. शाहज़हां यदि मूर्ख या बावला होता तो समझा जा सकता है कि वो मृत मुमताज़ के लिये ताज बनवा सकता है परंतु सांसारिक और यौन सुख में लिप्त शाहज़हां तो कभी भी ताज नहीं बनवा सकता क्योंकि यौन भी इंसान को अयोग्य बनाने वाली संवेदना है।

86. सन् 1973 के आरंभ में जब ताज के सामने वाली वाटिका की खुदाई हुई तो वर्तमान फौवारों के लगभग छः फुट नीचे और भी फौवारे पाये गये। इससे दो बातें सिद्ध होती हैं। पहली तो यह कि जमीन के नीचे वाले फौवारे शाहज़हां के काल से पहले ही मौजूद थे। दूसरी यह कि पहले से मौजूद फौवारे चूँकि ताज से जाकर मिले थे अतः ताज भी शाहज़हां के काल से पहले ही से मौजूद था। स्पष्ट है कि इस्लाम शासन के दौरान रख रखाव न होने के कारण ताज के सामने की वाटिका और फौवारे बरसात के पानी की बाढ़ में डूब गये थे।

87. ताजमहल के ऊपरी मंजिल के गौरवमय कक्षों से कई जगह से संगमरमर के पत्थर उखाड़ लिये गये थे जिनका उपयोग मुमताज़ के नकली कब्रों को बनाने के लिये किया गया। इसी कारण से ताज के भूतल के फर्श और दीवारों में लगे मूल्यवान संगमरमर के पत्थरों की तुलना में ऊपरी तल के कक्ष भद्दे, कुरूप और लूट का शिकार बने नजर आते हैं। चूँकि ताज के ऊपरी तलों के कक्षों में दर्शकों का प्रवेश वर्जित है, शाहज़हां के द्वारा की गई ये बरबादी एक सुरक्षित रहस्य बन कर रह गई है। ऐसा कोई कारण नहीं है कि मुगलों के शासन काल की समाप्ति के 200 वर्षों से भी अधिक समय व्यतीत हो जाने के बाद भी शाहज़हां के द्वारा ताज के ऊपरी कक्षों से संगमरमर की इस लूट को आज भी छुपाये रखा जावे।

88. फ्रांसीसी यात्री बेर्नियर ने लिखा है कि ताज के निचले रहस्यमय कक्षों में गैर मुस्लिमों को जाने की इजाजत नहीं थी क्योंकि वहाँ चौंधिया देने वाली वस्तुएँ थीं। यदि वे वस्तुएँ शाहज़हां ने खुद ही रखवाये होते तो वह जनता के सामने उनका प्रदर्शन गौरव के साथ करता। परंतु वे तो लूटी हुई वस्तुएँ थीं और शाहज़हां उन्हें अपने खजाने में ले जाना चाहता था इसीलिये वह नहीं चाहता था कि कोई उन्हें देखे।

89. ताज की सुरक्षा के लिये उसके चारों ओर खाई खोद कर की गई है। किलों, मंदिरों तथा भवनों की सुरक्षा के लिये खाई बनाना हिंदुओं में सामान्य सुरक्षा व्यवस्था रही है।

90. पीटर मुंडी ने लिखा है कि शाहज़हां ने उन खाइयों को पाटने के लिये हजारों मजदूर लगवाये थे। यह भी ताज के शाहज़हां के समय से पहले के होने का एक लिखित प्रमाण है।

91. नदी के पिछवाड़े में हिंदू बस्तियाँ, बहुत से हिंदू प्राचीन घाट और प्राचीन हिंदू शव-दाह गृह है। यदि शाहज़हाँ ने ताज को बनवाया होता तो इन सबको नष्ट कर दिया गया होता।

92. यह कथन कि शाहज़हाँ नदी के दूसरी तरफ एक काले पत्थर का ताज बनवाना चाहता था भी एक प्रायोजित कपोल कल्पना है। नदी के उस पार के गड्ढे मुस्लिम आक्रमणकारियों के द्वारा हिंदू भवनों के लूटमार और तोड़फोड़ के कारण बने हैं न कि दूसरे ताज के नींव खुदवाने के कारण। शाहज़हां, जिसने कि सफेद ताजमहल को ही नहीं बनवाया था, काले ताजमहल बनवाने के विषय में कभी सोच भी नहीं सकता था। वह तो इतना कंजूस था कि हिंदू भवनों को मुस्लिम रूप देने के लिये भी मजदूरों से उसने सेंत मेंत में और जोर जबर्दस्ती से काम लिया था।

93. जिन संगमरमर के पत्थरों पर कुरान की आयतें लिखी हुई हैं उनके रंग में पीलापन है जबकि शेष पत्थर ऊँची गुणवत्ता वाले शुभ्र रंग के हैं। यह इस बात का प्रमाण है कि कुरान की आयतों वाले पत्थर बाद में लगाये गये हैं।

94. कुछ कल्पनाशील इतिहासकारों तो ने ताज के भवननिर्माणशास्त्री के रूप में कुछ काल्पनिक नाम सुझाये हैं पर और ही अधिक कल्पनाशील इतिहासकारों ने तो स्वयं शाहज़हां को ताज के भवननिर्माणशास्त्री होने का श्रेय दे दिया है जैसे कि वह सर्वगुणसम्पन्न विद्वान एवं कला का ज्ञाता था। ऐसे ही इतिहासकारों ने अपने इतिहास के अल्पज्ञान की वजह से इतिहास के साथ ही विश्वासघात किया है वरना शाहज़हां तो एक क्रूर, निरंकुश, औरतखोर और नशेड़ी व्यक्ति था।

95. और भी कई भ्रमित करने वाली लुभावनी बातें बना दी गई हैं। कुछ लोग विश्वास दिलाने की कोशिश करते हैं कि शाहज़हां ने पूरे संसार के सर्वश्रेष्ठ भवननिर्माणशास्त्रियों से संपर्क करने के बाद उनमें से एक को चुना था। तो कुछ लोगों का यग विश्वास है कि उसने अपने ही एक भवननिर्माणशास्त्री को चुना था। यदि यह बातें सच होती तो शाहज़हां के शाही दस्तावेजों में इमारत के नक्शों का पुलिंदा मिला होता। परंतु वहाँ तो नक्शे का एक टुकड़ा भी नहीं है। नक्शों का न मिलना भी इस बात का पक्का सबूत है कि ताज को शाहज़हां ने नहीं बनवाया।

96. ताजमहल बड़े बड़े खंडहरों से घिरा हुआ है जो कि इस बात की ओर इशारा करती है कि वहाँ पर अनेक बार युद्ध हुये थे।

97. ताज के दक्षिण में एक प्रचीन पशुशाला है। वहाँ पर तेजोमहालय के पालतू गायों को बांधा जाता था। मुस्लिम कब्र में गाय कोठा होना एक असंगत बात है।

98. ताज के पश्चिमी छोर में लाल पत्थरों के अनेक उपभवन हैं जो कि एक कब्र के लिया अनावश्यक है।

99. संपूर्ण ताज में 400 से 500 कमरे हैं। कब्र जैसे स्थान में इतने सारे रहाइशी कमरों का होना समझ के बाहर की बात है।

100. ताज के पड़ोस के ताजगंज नामक नगरीय क्षेत्र का स्थूल सुरक्षा दीवार ताजमहल से लगा हुआ है। ये इस बात का स्पष्ट निशानी है कि तेजोमहालय नगरीय क्षेत्र का ही एक हिस्सा था। ताजगंज से एक सड़क सीधे ताजमहल तक आता है। ताजगंज द्वार ताजमहल के द्वार तथा उसके लाल पत्थरों से बनी अष्टकोणीय वाटिका के ठीक सीध में है।

101. ताजमहल के सभी गुम्बजदार भवन आनंददायक हैं जो कि एक मकब़रे के लिय उपयुक्त नहीं है।

102. आगरे के लाल किले के एक बरामदे में एक छोटा सा शीशा लगा हुआ है जिससे पूरा ताजमहल प्रतिबिंबित होता है। ऐसा कहा जाता है कि शाहज़हां ने अपने जीवन के अंतिम आठ साल एक कैदी के रूप में इसी शीशे से ताजमहल को देखते हुये और मुमताज़ के नाम से आहें भरते हुये बिताया था। इस कथन में अनेक झूठ का संमिश्रण है। सबसे पहले तो यह कि वृद्ध शाहज़हां को उसके बेटे औरंगज़ेब ने लाल किले के तहखाने के भीतर कैद किया था न कि सजे-धजे और चारों ओर से खुले ऊपर के मंजिल के बरामदे में। दूसरा यह कि उस छोटे से शीशे को सन् 1930 में इंशा अल्लाह ख़ान नामक पुरातत्व विभाग के एक चपरासी ने लगाया था केवल दर्शकों को यह दिखाने के लिये कि पुराने समय में लोग कैसे पूरे तेजोमहालय को एक छोटे से शीशे के टुकड़े में देख लिया करते थे। तीसरे, वृद्ध शाहज़हाँ, जिसके जोड़ों में दर्द और आँखों में मोतियाबिंद था घंटो गर्दन उठाये हुये कमजोर नजरों से उस शीशे में झाँकते रहने के काबिल ही नहीं था जब लाल किले से ताजमहल सीधे ही पूरा का पूरा दिखाई देता है तो छोटे से शीशे से केवल उसकी परछाईं को देखने की आवश्कता भी नहीं है। पर हमारी भोली-भाली जनता इतनी नादान है कि धूर्त पथप्रदर्शकों (guides) की इन अविश्वासपूर्ण और विवेकहीन बातों को आसानी के साथ पचा लेती है।

103. ताजमहल के गुम्बज में सैकड़ों लोहे के छल्ले लगे हुये हैं जिस पर बहुत ही कम लोगों का ध्यान जा पाता है। इन छल्लों पर मिट्टी के आलोकित दिये रखे जाते थे जिससे कि संपूर्ण मंदिर आलोकमय हो जाता था।

104. ताजमहल पर शाहज़हां के स्वामित्व तथा शाहज़हां और मुमताज़ के अलौकिक प्रेम की कहानी पर विश्वास कर लेने वाले लोगों को लगता है कि शाहज़हाँ एक सहृदय व्यक्ति था और शाहज़हां तथा मुमताज़ रोम्यो और जूलियट जैसे प्रेमी युगल थे। परंतु तथ्य बताते हैं कि शाहज़हां एक हृदयहीन, अत्याचारी और क्रूर व्यक्ति था जिसने मुमताज़ के साथ जीवन भर अत्याचार किये थे।

105. विद्यालयों और महाविद्यालयों में इतिहास की कक्षा में बताया जाता है कि शाहज़हां का काल अमन और शांति का काल था तथा शाहज़हां ने अनेकों भवनों का निर्माण किया और अनेक सत्कार्य किये जो कि पूर्णतः मनगढ़ंत और कपोल कल्पित हैं। जैसा कि इस ताजमहल प्रकरण में बताया जा चुका है, शाहज़हां ने कभी भी कोई भवन नहीं बनाया उल्टे बने बनाये भवनों का नाश ही किया और अपनी सेना की 48 टुकड़ियों की सहायता से लगातार 30 वर्षों तक अत्याचार करता रहा जो कि सिद्ध करता है कि उसके काल में कभी भी अमन और शांति नहीं रही।

106. जहाँ मुमताज़ का कब्र बना है उस गुम्बज के भीतरी छत में सुनहरे रंग में सूर्य और नाग के चित्र हैं। हिंदू योद्धा अपने आपको सूर्यवंशी कहते हैं अतः सूर्य का उनके लिये बहुत अधिक महत्व है जबकि मुसलमानों के लिये सूर्य का महत्व केवल एक शब्द से अधिक कुछ भी नहीं है। और नाग का सम्बंध भगवान शंकर के साथ हमेशा से ही रहा है।

झूठे दस्तावेज़ 107. ताज के गुम्बज की देखरेख करने वाले मुसलमानों के पास एक दस्तावेज़ है जिसे के वे "तारीख-ए-ताजमहल" कहते हैं। इतिहासकार एच.जी. कीन ने उस पर 'वास्तविक न होने की शंका वाला दस्तावेज़' का मुहर लगा दिया है। कीन का कथन एक रहस्यमय सत्य है क्योंकि हम जानते हैं कि जब शाहज़हां ने ताजमहल को नहीं बनवाया ही नहीं तो किसी भी दस्तावेज़ को जो कि ताजमहल को बनाने का श्रेय शाहज़हां को देता है झूठा ही माना जायेगा।

108. पेशेवर इतिहासकार, पुरातत्ववेत्ता तथा भवनशास्त्रियों के दिमाग में ताज से जुड़े बहुत सारे कुतर्क और चतुराई से भरे झूठे तर्क या कम से कम भ्रामक विचार भरे हैं। शुरू से ही उनका विश्वास रहा है कि ताज पूरी तरह से मुस्लिम भवन है। उन्हें यह बताने पर कि ताज का कमलाकार होना, चार स्तंभों का होना आदि हिंदू लक्षण हैं, वे गुणवान लोग इस प्रकार से अपना पक्ष रखते हैं कि ताज को बनाने वाले कारीगर, कर्मचारी आदि हिंदू थे और शायद इसीलिये उन्होंने हिंदू शैली से उसे बनाया। पर उनका पक्ष गलत है क्योंकि मुस्लिम वृतान्त दावा करता है कि ताज के रूपांकक (designers) बनवाने वाले शासक मुस्लिम थे, और कारीगर, कर्मचारी इत्यादि लोग मुस्लिम तानाशाही के विरुद्ध अपनी मनमानी कर ही नहीं सकते थे।

इस्‍लाम का मुख्‍य काम भारत को लूटना मात्र था, उन्‍होने तत्‍कालीन मन्दिरो अपना निशाना बनया। हिन्‍दू मंदिर उस समय अपने ऐश्वर्य के चरम पर रहे थे। इसी प्रकार आज का ताजमहल नाम से विख्‍यात तेजोमहाजय को भी अपना निशाना बनाया। मुस्लिम शासकों ने देश के हिंदू भवनों को मुस्लिम रूप देकर उन्हें बनवाने का श्रेय स्वयं ले लिया इस बात का ताज एक आदर्श उदारहरण है।

चारों वेद - संक्षिप्त परिचय

2011-09-28T22:21:00.001-07:00

ऋग्वेद
ऋक् संहिता[ऋग्वेद] में १० मंडल, बालखिल्य सहित १०२८ सूक्त हैं। वेद मंत्रों के समूह को सूक्त कहा जाता है, जिसमें एकदैवत्व तथा एकार्थ का ही प्रतिपादन रहता है। कात्यायन प्रभति ऋषियों की अनुक्रमणी के अनुसार ऋचाओं की संख्या १०५८०, शब्दों की संख्या १५३५२६ तथा शौनक कृत अनुक्रमणी के अनुसार ४,३२,००० अक्षर हैं। ऋग्वेद की जिन २१ शाखाओं का वर्णन मिलता है, उनमें से चरणव्युह ग्रंथ के अनुसार पाँच ही प्रमुख हैं- १. शाकल, २. वाष्कल, ३.आश्वलायन, ४. शांखायन और माण्डूकायन । ऋग्वेद में ऋचाओं का बाहुल्य होने के कारण इसे ज्ञान का वेद कहा जाता है। ऋग्वेद में ही मृत्युनिवारक त्र्यम्बक-मंत्र या मृत्युञ्जय मन्त्र (७/५९/१२) वर्णित है,ऋग्विधान के अनुसार इस मंत्र के जप के साथ विधिवत व्रत तथा हवन करने से दीर्घ आयु प्राप्त होती है तथा मृत्यु दूर हो कर सब प्रकार का सुख प्राप्त होता है। विश्वविख्यात गायत्री मन्त्र (ऋ० ३/६२/१०) भी इसी में वर्णित है। ऋग्वेद में अनेक प्रकार के लोकोपयोगी-सूक्त, तत्त्वज्ञान-सूक्त, संस्कार-सुक्त उदाहरणतः रोग निवारक-सूक्त (ऋ०१०/१३७/१-७),श्री सूक्त या लक्ष्मी सुक्त (ऋग्वेद के परिशिष्ट सूक्त के खिलसूक्त में), तत्त्वज्ञान के नासदीय-सूक्त (ऋ० १०/१२९/१-७) तथा हिरण्यगर्भ-सूक्त (ऋ०१०/१२१/१-१०) और विवाह आदि के सूक्त (ऋ० १०/८५/१-४७) वर्णित हैं, जिनमें ज्ञान विज्ञान का चरमोत्कर्ष दिखलाई देता है

यजुर्वेदः-
ऋग्वेद के लगभग ६६३ मंत्र यथावत् यजुर्वेद में हैं। यजुर्वेद वेद का एक ऐसा प्रभाग है, जो आज भी जन-जीवन में अपना स्थान किसी न किसी रूप में बनाये हुऐ है। संस्कारों एवं यज्ञीय कर्मकाण्डों के अधिकांश मन्त्र यजुर्वेद के ही हैं। यजुर्वेदाध्यायी परम्परा में दो सम्प्रदाय-१. ब्रह्म सम्प्रदाय अथवा कृष्ण यजुर्वेद, २. आदित्य सम्प्रदाय अथवा शुक्ल यजुर्वेद ही प्रमुख हैं। वर्तमान में कृष्ण यजुर्वेद की शाखा में ४ संहिताएँ -१. तैत्तिरीय, २. मैत्रायणी, ३.कठ और ४.कपिष्ठल कठ ही उपलब्ध हैं। शुक्ल यजुर्वेद की शाखाओं में दो प्रधान संहिताएँ- १. मध्यदिन संहिता और २. काण्व संहिता ही वर्तमान में उपलब्ध हैं। आजकल प्रायः उपलब्ध होने वाला यजुर्वेद मध्यदिन संहिता ही है। इसमें ४० अध्याय, १९७५ कण्डिकाएँ (एक कण्डिका कई भागों में यागादि अनुष्ठान कर्मों में प्रयुक्त होनें से कई मन्त्रों वाली होती है।) तथा ३९८८ मन्त्र हैं। विश्वविख्यात गायत्री मंत्र (३६.३) तथा महामृत्युञ्जय मन्त्र (३.६०) इसमें भी है

सामवेदः-
सामवेद संहिता में जो १८७५ मन्त्र हैं, उनमें से १५०४ मन्त्र ऋग्वेद के ही हैं। सामवेद संहिता के दो भाग हैं, आर्चिक और गान। पुराणों में जो विवरण मिलता है उससे सामवेद की एक सहस्त्र शाखाओं के होने की जानकारी मिलती है। वर्तमान में प्रपंच ह्रदय,दिव्यावदान, चरणव्युह तथा जैमिनि गृहसूत्र को देखने पर १३ शाखाओं का पता चलता है। इन तेरह में से तीन आचार्यों की शाखाएँ मिलती हैं- (१) कौमुथीय, (२) राणायनीय और (३) जैमिनीय। सामवेद का महत्व इसी से पता चलता है कि गीता में कहा गया है कि -वेदानां सामवेदोऽस्मि। (गीता-अ० १०, श्लोक २२)। महाभारत में गीता के अतिरिक्त अनुशासन पर्व में भी सामवेद की महत्ता को दर्शाया गया है-सामवेदश्च वेदानां यजुषां शतरुद्रीयम्। (म०भा०,अ० १४ श्लोक ३२३)। सामवेद में ऐसे मन्त्र मिलते हैं जिनसे यह प्रमाणित होता है कि वैदिक ऋषियों को एसे वैज्ञानिक सत्यों का ज्ञान था जिनकी जानकारी आधुनिक वैज्ञानिकों को सहस्त्राब्दियों बाद प्राप्त हो सकी है। उदाहरणतः- इन्द्र ने पृथ्वी को घुमाते हुए रखा है। (सामवेद,ऐन्द्र काण्ड,मंत्र १२१), चन्द्र के मंडल में सूर्य की किरणे विलीन हो कर उसे प्रकाशित करती हैं। (सामवेद, ऐन्द्र काण्ड, मंत्र १४७)। साम मन्त्र क्रमांक २७ का भाषार्थ है- यह अग्नि द्यूलोक से पृथ्वी तक संव्याप्त जीवों तक का पालन कर्ता है। यह जल को रूप एवं गति देने में समर्थ है। अग्नि पुराण के अनुसार सामवेद के विभिन्न मंत्रों के विधिवत जप आदि से रोग व्याधियों से मुक्त हुआ जा सकता है एवं बचा जा सकता है, तथा कामनाओं की सिद्धि हो सकती है। सामवेद ज्ञानयोग, कर्मयोग और भक्तियोग की त्रिवेणी है। ऋषियों ने विशिष्ट मंत्रों का संकलन करके गायन की पद्धति विकसित की। अधुनिक विद्वान् भी इस तथ्य को स्वीकार करने लगे हैं कि समस्त स्वर, ताल, लय, छंद, गति, मन्त्र,स्वर-चिकित्सा, राग नृत्य मुद्रा, भाव आदि सामवेद से ही निकले हैं

अथर्ववेदः- अथर्ववेद संहिता के बारे में कहा गया है कि जिस राजा के रज्य में अथर्ववेद जानने वाला विद्वान् शान्तिस्थापन के कर्म में निरत रहता है, वह राष्ट्र उपद्रवरहित होकर निरन्तर उन्नति करता जाता हैः-
यस्य राज्ञो जनपदे अथर्वा शान्तिपारगः।
निवसत्यपि तद्राराष्ट्रं वर्धतेनिरुपद्रवम् ।। (अथर्व०-१/३२/३)।
भूगोल, खगोल, वनस्पति विद्या, असंख्य जड़ी-बूटियाँ,आयुर्वेद, गंभीर से गंभीर रोगों का निदान और उनकी चिकित्सा,अर्थशास्त्र के मौलिक सिद्धान्त, राजनीति के गुह्य तत्त्व, राष्ट्रभूमि तथा राष्ट्रभाषा की महिमा, शल्यचिकित्सा, कृमियों से उत्पन्न होने वाले रोगों का विवेचन, मृत्यु को दूर करने के उपाय, प्रजनन-विज्ञान अदि सैकड़ों लोकोपकारक विषयों का निरूपण अथर्ववेद में है। आयुर्वेद की दृष्टि से अथर्ववेद का महत्व अत्यन्त सराहनीय है। अथर्ववेद में शान्ति-पुष्टि तथा अभिचारिक दोनों तरह के अनुष्ठन वर्णित हैं। अथर्ववेद को ब्रह्मवेद भी कहते हैं। चरणव्युह ग्रंथ के अनुसार अथर्व संहिता की नौ शाखाएँ- १.पैपल, २. दान्त, ३. प्रदान्त, ४. स्नात, ५.सौल, ६. ब्रह्मदाबल, ७. शौनक, ८. देवदर्शत और ९. चरणविद्य बतलाई गई हैं। वर्तमान में केवल दो- १.पिप्पलाद संहिता तथा २. शौनक संहिता ही उपलब्ध है। जिसमें से पिप्लाद संहिता ही उपलब्ध हो पाती है। वैदिकविद्वानों के अनुसार ७५९ सूक्त ही प्राप्त होते हैं। सामान्यतः अथर्ववेद में ६००० मन्त्र होने का प्रमाण मिलता है परन्तु किसी-किसी में ५९८७ या ५९७७ मन्त्र ही मिलते हैं

वैदिक वाङ्मय का शास्त्रीय स्वरुप

2011-09-28T12:55:00.001-07:00

वैदिक वाङ्मय का शास्त्रीय स्वरुप

वर्तमान काल में वेद चार माने जाते हैं। उनके नाम हैं- (१) ऋग्वेद, (२) यजुर्वेद, (३) सामवेद तथा (४) अथर्ववेद।द्वापरयुग की समाप्ति के पूर्व वेदों के उक्त चार विभाग अलग-अलग नहीं थे। उस समय तो ऋक्, यजुः और साम – इन तीन शब्द-शैलियों की संग्रहात्मक एक विशिष्ट अध्ययनीय शब्द-राशि ही वेद कहलाती थी। विश्व में शब्द-प्रयोग की तीन शैलियाँ होती है; जो पद्य (कविता), गद्य और गानरुप से प्रसिद्ध हैं। पद्य में अक्षर-संख्या तथा पाद एवं विराम का निश्चित नियम होता है। अतः निश्चित अक्षर-संख्या तथा पाद एवं विराम वाले वेद-मन्त्रों की संज्ञा ‘ऋक्’ है। जिन मन्त्रों में छन्द के नियमानुसार अक्षर-संख्या तथा पाद एवं विराम ऋषिदृष्ट नहीं है, वे गद्यात्मक मन्त्र ‘यजुः’ कहलाते हैं। और जितने मन्त्र गानात्मक हैं, वे मन्त्र ‘साम’ कहलाते हैं। इन तीन प्रकार की शब्द-प्रकाशन-शैलियों के आधार पर ही शास्त्र एवं लोक में वेद के लिये ‘त्रयी’ शब्द का भी व्यवहार किया जाता है। वेद के पठन-पाठन के क्रम में गुरुमुख से श्रवण एवं याद करने का वेद के संरक्षण एवं सफलता की दृष्टि से अत्यन्त महत्त्व है। इसी कारण वेद को ‘श्रुति’ भी कहते हैं। वेद परिश्रमपूर्वक अभ्यास द्वारा संरक्षणीय है, इस कारण इसका नाम ‘आम्नाय’ भी है। द्वापरयुग की समाप्ति के समय वेदपुरुष भगवान् नारायण के अवतार श्रीकृष्णद्वैपायन वेदव्यास जी ने यज्ञानुष्ठान के उपयोग को दृष्टिगत उस एक वेद के चार विभाग कर दिये और इन चारों विभागों की शिक्षा चार शिष्यों को दी। ये ही चार विभाग ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद के नाम से प्रसिद्ध है। पैल, वैशम्पायन, जैमिनि और सुमन्तु नामक – इन चार शिष्यों ने शाकल आदि अपने भिन्न-भिन्न शिष्यों को पढ़ाया। इन शिष्यों के द्वारा अपने-अपने अधीत वेदों के प्रचार व संरक्षण के कारण वे शाखाएँ उन्हीं के नाम से प्रसिद्ध हो रही है। शाखा के नाम से सम्बन्धित व्यक्ति का उस वेदशाखा की रचना से सम्बन्ध नहीं है, अपितु प्रचार एवं संरक्षण के कारण सम्बन्ध है।
कर्मकाण्ड में वर्गीकरण
वेदों का प्रधान लक्ष्य आध्यात्मिक ज्ञान देना ही है। अतः वेद में कर्मकाण्ड और ज्ञानकाण्ड – इन दोनों विषयों का सर्वांगीण निरुपण किया गया है। वेदों का प्रारम्भिक भाग कर्मकाण्ड है और वह ज्ञानकाण्ड वाले भाग से अधिक है। जिन अधिकारी वैदिक विद्वानों को यज्ञ कराने का यजमान द्वारा अधिकार प्राप्त होता है, उनको ‘ऋत्विक’ कहते हैं। श्रौतयज्ञ में इन ऋत्विकों के चार गण हैं। (१) होतृगण, (२) अध्वर्युगण, (३) उद्गातृगण तथा (४) ब्रह्मगण। उपर्युक्त चारों गणों के लिये उपयोगी मन्त्रों के संग्रह के अनुसार वेद चार हुए हैं। (१) ऋग्वेद- इसमें होतृवर्ग के लिये उपयोगी मन्त्रों का संकलन है। इसमें ‘ऋक्’ संज्ञक (पद्यबद्ध) मन्त्रों की अधिकता के कारण इसका नाम ऋग्वेद हुआ। इसमें होतृवर्ग के उपयोगी गद्यात्मक (यजुः) स्वरुप के भी कुछ मन्त्र हैं। (२) यजुर्वेद- इसमें यज्ञानुष्ठान सम्बन्धी अध्वर्युवर्ग के उपयोगी मन्त्रों का संकलन है। इसमें ‘गद्यात्मक’ मन्त्रों की अधिकता के कारण इसका नाम ‘यजुर्वेद’ है। इसमें कुछ पद्यबद्ध, मन्त्र भी हैं, जो अध्वर्युवर्ग के उपयोगी हैं। यजुर्वेद के दो विभाग हैं- (क) शुक्लयजुर्वेद और (ख) कृष्णयजुर्वेद। (३) सामवेद- इसमें यज्ञानुष्ठान के उद्गातृवर्ग के उपयोगी मन्त्रों का संकलन है। इसमें गायन पद्धति के निश्चित मन्त्र होने के कारण इसका नाम सामवेद है। (४) अथर्ववेद- इसमें यज्ञानुष्ठान के ब्रह्मवर्ग के उपयोगी मन्त्रों का संकलन है। अथर्व का अर्थ है कमियों को हटाकर ठीक करना या कमी-रहित बनाना। अतः इसमें यज्ञ-सम्बन्धी एवं व्यक्ति सम्बन्धी सुधार या कमी-पुर्ति करने वाले मन्त्र भी है। इसमें पद्यात्मक मन्त्रों के साथ कुछ गद्यात्मक मन्त्र भी उपलब्ध है। इस वेद का नामकरण अन्य वेदों की भाँति शब्द-शैली के आधार पर नहीं है, अपितु इसके प्रतिपाद्य विषय के अनुसार है। इस वैदिक शब्दराशि का प्रचार एवं प्रयोग मुख्यतः अथर्व नाम के महर्षि द्वारा किया गया। इसलिये भी इसका नाम अथर्ववेद है।

वैदिक स्वर प्रक्रिया
वेद की संहिताओं में मंत्राक्षरॊं में खड़ी तथा आड़ी रेखायें लगाकर उनके उच्च, मध्यम, या मन्द संगीतमय स्वर उच्चारण करने के संकेत किये गये हैं। इनको उदात्त, अनुदात्त ऒर स्वारित के नाम से अभिगित किया गया हैं। ये स्वर बहुत प्राचीन समय से प्रचलित हैं और महामुनि पतंजलि ने अपने महाभाष्य में इनके मुख्य मुख्य नियमों का समावेश किया है ।

चार वेद
वेद के असल मन्त्र भाग को संहिता कहते हैं ।
ऋग्वेद (इसमें देवताओं का आह्वान करने के लिये मन्त्र हैं — यही सर्वप्रथम वेद है)(यह वेद मुख्यतः ऋषि मुनियों के लिये होता है) सामवेद (इसमें यज्ञ में गाने के लिये संगीतमय मन्त्र हैं)(यह वेद मुख्यतः गन्धर्व लोगो के लिये होता है) यजुर्वेद (इसमें यज्ञ की असल प्रक्रिया के लिये गद्य मन्त्र हैं)(यह वेद मुख्यतः क्षत्रियो के लिये होता है) अथर्ववेद (इसमें जादू, चमत्कार, आरोग्य, यज्ञ के लिये मन्त्र हैं)(यह वेद मुख्यतः व्यापारियो के लिये होता है)
चार भाग
हर वेद के चार भाग होते हैं । पहले भाग (संहिता) के अलावा हरेक में टीका अथवा भाष्य के तीन स्तर होते हैं । कुल मिलाकर ये हैं :
संहिता (मन्त्र भाग) ब्राह्मण-ग्रन्थ (गद्य में कर्मकाण्ड की विवेचना) आरण्यक (कर्मकाण्ड के पीछे के उद्देश्य की विवेचना) उपनिषद (परमेश्वर, परमात्मा-ब्रह्म और आत्मा के स्वभाव और सम्बन्ध का बहुत ही दार्शनिक और ज्ञानपूर्वक वर्णन) ये चार भाग सम्मिलित रूप से श्रुति कहे जाते हैं जो हिन्दू धर्म के सर्वोच्च ग्रन्थ हैं । बाकी ग्रन्थ स्मृति के अन्तर्गत आते हैं ।

वेदों का विभाजन
आधुनिक विचारधारा के अनुसार चारों वेदों की शब्द-राशि के विस्तार में तीन दृष्टियाँ पायी जाती है-
याज्ञिक, प्रायोगिक और साहित्यिक दृष्टि।
याज्ञिक दृष्टिः
इसके अनुसार वेदोक्त यज्ञों का अनुष्ठान ही वेद के शब्दों का मुख्य उपयोग माना गया है। सृष्टि के आरम्भ से ही यज्ञ करने में साधारणतया मन्त्रोच्चारण की शैली, मन्त्राक्षर एवं कर्म-विधि में विविधता रही है। इस विविधता के कारण ही वेदों की शाखाओं का विस्तार हुआ है। यथा-ऋग्वेद की २१ शाखा, यजुर्वेद की १०१ शाखा, सामवेद की १००० शाखा और अथर्ववेद की ९ शाखा- इस प्रकार कुल १,१३१ शाखाएँ हैं। इस संख्या का उल्लेख महर्षि पतञ्जलि ने अपने महाभाष्य में भी किया है। उपर्युक्त १,१३१ शाखाओं में से वर्तमान में केवल १२ शाखाएँ ही मूल ग्रन्थों में उपलब्ध हैः-
ऋग्वेद की २१ शाखाओं में से केवल २ शाखाओं के ही ग्रन्थ प्राप्त हैं-शाकल-शाखा और शांखायन शाखा। यजुर्वेद में कृष्णयजुर्वेद की ८६ शाखाओं में से केवल ४ शाखाओं के ग्रन्थ ही प्राप्त है-तैत्तिरीय-शाखा, मैत्रायणीय शाखा, कठ-शाखा और कपिष्ठल-शाखा। शुक्लयजुर्वेद की १५ शाखाओं में से केवल २ शाखाओं के ग्रन्थ ही प्राप्त है-माध्यन्दिनीय-शाखा और काण्व-शाखा। सामवेद की १,००० शाखाओं में से केवल २ शाखाओं के ही ग्रन्थ प्राप्त है-कौथुम-शाखा और जैमिनीय-शाखा। अथर्ववेद की ९ शाखाओं में से केवल २ शाखाओं के ही ग्रन्थ प्राप्त हैं-शौनक-शाखा और पैप्पलाद-शाखा। उपर्युक्त १२ शाखाओं में से केवल ६ शाखाओं की अध्ययन-शैली प्राप्त है-शाकल, तैत्तरीय, माध्यन्दिनी, काण्व, कौथुम तथा शौनक शाखा। यह कहना भी अनुपयुक्त नहीं होगा कि अन्य शाखाओं के कुछ और भी ग्रन्थ उपलब्ध हैं, किन्तु उनसे शाखा का पूरा परिचय नहीं मिल सकता एवं बहुत-सी शाखाओं के तो नाम भी उपलब्ध नहीं हैं।

प्रायोगिक दृष्टिः
इसके अनुसार प्रत्येक शाखा के दो भाग बताये गये हैं।
मन्त्र भाग- यज्ञ में साक्षात्-रुप से प्रयोग आती है। ब्राह्मण भाग- जिसमें विधि (आज्ञाबोधक शब्द), कथा, आख्यायिका एवं स्तुति द्वारा यज्ञ कराने की प्रवृत्ति उत्पन्न कराना, यज्ञानुष्ठान करने की पद्धति बताना, उसकी उपपत्ति और विवेचन के साथ उसके रहस्य का निरुपण करना है। साहित्यिक दृष्टिः
इसके अनुसार प्रत्येक शाखा की वैदिक शब्द-राशि का वर्गीकरण-
संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद् इन चार भागों में है।
वेद के अंग, उपांग एवं उपवेद
वेदों के सर्वांगीण अनुशीलन के लिये शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्त, छन्द और ज्योतिष- इन ६ अंगों के ग्रन्थ हैं। प्रतिपदसूत्र, अनुपद, छन्दोभाषा (प्रातिशाख्य), धर्मशास्त्र, न्याय तथा वैशेषिक- ये ६ उपांग ग्रन्थ भी उपलब्ध है। आयुर्वेद, धनुर्वेद, गान्धर्ववेद तथा स्थापत्यवेद- ये क्रमशः चारों वेदों के उपवेद कात्यायन ने बतलाये हैं

ब्रह्मचारिणी देवी

2011-09-28T12:51:00.000-07:00

दुर्गा देवी का दूसरा रूप हैं देवी ब्रह्मचारिणी वेद, तत्व, और तप ब्रह्म के ही रूपक हैं, तो इस तरह ब्रह्मचारिणी देवी का अर्थ हुआ जो तपस्या करती हैं ब्रह्मचारिणी देवी ने दायें हाथ में माला और बाएँ हाथ में कमंडल पकड़ रखा है

अपने पिछले जन्म में वे हिमालाय की पुत्री बनी थीं और नारद जी ने उनका हाथ देखकर कहा था की उन्हें भगवन शिव पति के रूप में मिलेंगे परन्तु उन्हें इसके लिए बहुत तपस्या करनी होगी, यह सुनकर देवी ने बहुत कठिन तपस्या करनी शुरू कर दी , जिससे उनका नाम ब्रह्मचारिणी पड़ा वे एक हज़ार वर्षो तक केवल फल खाकर तपस्या करती रहीं , फिर वे कितने ही वर्षों तक तक केवल पत्ते खाकर तपस्या करती रहीं, और खुले आकाश के नीचे गर्मी, ठण्ड, और वर्षा सहती रहीं फिर वे तीन हज़ार वर्षों तक धरती पर गिरे हुए बिल्व पत्तों को खाकर तपस्या करती रहीं , फिर वे कई हज़ार वर्षों तक बिना कुछ खाए या पिए तपस्या करती रहीं और क्यूंकि उन्होंने बिल्व क पत्ते खाना भी बंद कर दिया, तो इसलिए उनका नाम अपर्णा पड़ा

उनकी ऐसी घोर तपस्या करने से उनका शरीर बहुत ही दुर्बल हो गया , जिसे देखकर उनकी माता मैना ने कहा 'ऊ ' ' मा' अर्थात ऐसा मत करो , तब से देवी का नाम 'उमा' भी पड़ गया

उनकी ऐसी तपस्या से तीनो लोकों में हाहाकार मच गयी उनकी तपस्या से प्रसन्न होकर ब्रह्मा जी प्रकट होकर बोले ' हे देवी, आपके जितनी तपस्या आज तक किसी ने नहीं की है , आपकी तपस्या पूरण हुयी, आपको अवश्य ही भगवान् शिव पति के रूप में मिलेंगे, अब आप घर जाईये आपके पिता आपको लेने आ रहे होंगे '

देवी ब्रह्मचारिणी जी की पूजा करने वाला साधक, कठिन परिस्थितियों में डोलता नहीं , स्वादिष्ठान केंद्र में ध्यान करने वाला साधक, देवी के इस रूप पर ध्यान लगाता है l

वेद भगवान है

2011-09-28T12:35:00.001-07:00

भारतीय संस्कृति के मूल भगवान वेद हैं। ये हमारे सर्वाधिक् प्राचीन धर्म-ग्रन्थ हैं और सनातन धर्म के मुख्य आधार हैं। न केवल धार्मिक किन्तु ऐतिहासिक दृष्टि से भी वेदों का असाधारण महत्त्व है। वैदिक युग के आर्यों की संस्कृति और सभ्यता जानने का एकमात्र साधन यही है। मानव-जाति और विशेषतः आर्य जाति ने अपने शैशव में धर्म और समाज का किस प्रकार विकास किया इसका ज्ञान वेदों से ही मिलता है। विश्व के वाङ्मय में इनसे प्राचीनतम कोई ग्रन्थ नहीं है। आर्य-भाषाओं का मूलस्वरूप निर्धारित करने में वैदिक भाषा अत्यधिक सहायक सिद्ध हुई है।

भगवान वेद हिन्दू समाज के प्राचीन पवित्र ग्रंथों का नाम है । वेदों को श्रुति भी कहा जाता है, क्योकि माना जाता है कि इसके मन्त्रों को परमेश्वर (ब्रह्म) ने प्राचीन ऋषियों को अप्रत्यक्ष रूप से सुनाया था जब वे गहरी तपस्या में लीन थे । वेद प्राचीन भारत के वैदिक काल की वाचिक परम्परा की अनुपम कृति है जो पीढी दर पीढी पिछले चार-पाँच हजार वर्षों से चली आ रही है । वेद ही सनातन धर्म के सर्वोच्च और सर्वोपरि धर्मग्रन्थ हैं ।

वेद को श्रुति, छन्दस् मन्त्र आदि अनेक नामों से भी पुकारा जाता है। विष्णु, भागवत, वायु, मत्स्य आदि पुराणों के अनुसार त्रेतायुग के अन्त तक वेद एक ही था। द्वापर के अन्त में महर्षि वेदव्यास ने वेद के चार विभाग कियेः-
१-ऋग्वेद ।
२-यजुर्वेद ।
३-सामवेद ।
४-अथर्ववेद ।

भूगोल, खगोल, वनस्पति विद्या, असंख्य जड़ी-बूटियाँ, आयुर्वेद, गंभीर से गंभीर रोगों का निदान और उनकी चिकित्सा, अर्थशास्त्र के मौलिक सिद्धान्त, राजनीति के गुह्य तत्त्व, राष्ट्रभूमि तथा राष्ट्रभाषा की महिमा, शल्यचिकित्सा, कृमियों से उत्पन्न होने वाले रोगों का विवेचन, मृत्यु को दूर करने के उपाय, प्रजनन-विज्ञान अदि सैकड़ों लोकोपकारक विषयों का निरूपण अथर्ववेद में है। आयुर्वेद की दृष्टि से अथर्ववेद का महत्व अत्यन्त सराहनीय है।

अथर्ववेदः- अथर्ववेद संहिता के बारे में कहा गया है कि जिस राजा के राज्य में अथर्ववेद जानने वाला विद्वान् शान्तिस्थापन के कर्म में निरत रहता है, वह राष्ट्र उपद्रवरहित होकर निरन्तर उन्नति करता जाता हैः-
यस्य राज्ञो जनपदे अथर्वा शान्तिपारगः।
निवसत्यपि तद्राराष्ट्रं वर्धतेनिरुपद्रवम् ।। (अथर्व०-१/३२/३)!

साम मन्त्र क्रमांक २७ का भाषार्थ है- यह अग्नि द्यूलोक से पृथ्वी तक संव्याप्त जीवों तक का पालन कर्ता है। यह जल को रूप एवं गति देने में समर्थ है। अग्नि पुराण के अनुसार सामवेद के विभिन्न मंत्रों के विधिवत जप आदि से रोग व्याधियों से मुक्त हुआ जा सकता है एवं बचा जा सकता है, तथा कामनाओं की सिद्धि हो सकती है। सामवेद ज्ञानयोग, कर्मयोग और भक्तियोग की त्रिवेणी है। ऋषियों ने विशिष्ट मंत्रों का संकलन करके गायन की पद्धति विकसित की। अधुनिक विद्वान् भी इस तथ्य को स्वीकार करने लगे हैं कि समस्त स्वर, ताल, लय, छंद, गति, मन्त्र, स्वर-चिकित्सा, राग नृत्य मुद्रा, भाव आदि सामवेद से ही निकले हैं।

सामवेद का महत्व इसी से पता चलता है कि गीता में कहा गया है कि -वेदानां सामवेदोऽस्मि। (गीता-अ० १०, श्लोक २२)। महाभारत में गीता के अतिरिक्त अनुशासन पर्व में भी सामवेद की महत्ता को दर्शाया गया है- सामवेदश्च वेदानां यजुषां शतरुद्रीयम्। (म०भा०,अ० १४ श्लोक ३२३)। सामवेद में ऐसे मन्त्र मिलते हैं जिनसे यह प्रमाणित होता है कि वैदिक ऋषियों को एसे वैज्ञानिक सत्यों का ज्ञान था जिनकी जानकारी आधुनिक वैज्ञानिकों को सहस्त्राब्दियों बाद प्राप्त हो सकी है। उदाहरणतः- इन्द्र ने पृथ्वी को घुमाते हुए रखा है। (सामवेद,ऐन्द्र काण्ड,मंत्र १२१), चन्द्र के मंडल में सूर्य की किरणे विलीन हो कर उसे प्रकाशित करती हैं। (सामवेद, ऐन्द्र काण्ड, मंत्र १४७)।

सामवेदः- सामवेद संहिता में जो १८७५ मन्त्र हैं, उनमें से १५०४ मन्त्र ऋग्वेद के ही हैं। सामवेद संहिता के दो भाग हैं, आर्चिक और गान। पुराणों में जो विवरण मिलता है उससे सामवेद की एक सहस्त्र शाखाओं के होने की जानकारी मिलती है। वर्तमान में प्रपंच ह्रदय,दिव्यावदान, चरणव्युह तथा जैमिनि गृहसूत्र को देखने पर १३ शाखाओं का पता चलता है। इन तेरह में से तीन आचार्यों की शाखाएँ मिलती हैं- (१) कौमुथीय, (२) राणायनीय और (३) जैमिनीय। सामवेद का महत्व इसी से पता चलता है कि गीता में कहा गया है कि -वेदानां सामवेदोऽस्मि। (गीता-अ० १०, श्लोक २२)। महाभारत में गीता के अतिरिक्त अनुशासन पर्व में भी सामवेद की महत्ता को दर्शाया गया है-सामवेदश्च वेदानां यजुषां शतरुद्रीयम्। (म०भा०,अ० १४ श्लोक ३२३)। सामवेद में ऐसे मन्त्र मिलते हैं जिनसे यह प्रमाणित होता है कि वैदिक ऋषियों को एसे वैज्ञानिक सत्यों का ज्ञान था जिनकी जानकारी आधुनिक वैज्ञानिकों को सहस्त्राब्दियों बाद प्राप्त हो सकी है। उदाहरणतः- इन्द्र ने पृथ्वी को घुमाते हुए रखा है। (सामवेद,ऐन्द्र काण्ड,मंत्र १२१), चन्द्र के मंडल में सूर्य की किरणे विलीन हो कर उसे प्रकाशित करती हैं। (सामवेद, ऐन्द्र काण्ड, मंत्र १४७)। साम मन्त्र क्रमांक २७ का भाषार्थ है- यह अग्नि द्यूलोक से पृथ्वी तक संव्याप्त जीवों तक का पालन कर्ता है। यह जल को रूप एवं गति देने में समर्थ है। अग्नि पुराण के अनुसार सामवेद के विभिन्न मंत्रों के विधिवत जप आदि से रोग व्याधियों से मुक्त हुआ जा सकता है एवं बचा जा सकता है, तथा कामनाओं की सिद्धि हो सकती है। सामवेद ज्ञानयोग, कर्मयोग और भक्तियोग की त्रिवेणी है। ऋषियों ने विशिष्ट मंत्रों का संकलन करके गायन की पद्धति विकसित की। अधुनिक विद्वान् भी इस तथ्य को स्वीकार करने लगे हैं कि समस्त स्वर, ताल, लय, छंद, गति, मन्त्र,स्वर-चिकित्सा, राग नृत्य मुद्रा, भाव आदि सामवेद से ही निकले हैं।

वर्तमान में कृष्ण यजुर्वेद की शाखा में ४ संहिताएँ -१. तैत्तिरीय, २. मैत्रायणी, ३.कठ और ४.कपिष्ठल कठ ही उपलब्ध हैं। शुक्ल यजुर्वेद की शाखाओं में दो प्रधान संहिताएँ- १. मध्यदिन संहिता और २. काण्व संहिता ही वर्तमान में उपलब्ध हैं। आजकल प्रायः उपलब्ध होने वाला यजुर्वेद मध्यदिन संहिता ही है। इसमें ४० अध्याय, १९७५ कण्डिकाएँ (एक कण्डिका कई भागों में यागादि अनुष्ठान कर्मों में प्रयुक्त होनें से कई मन्त्रों वाली होती है।) तथा ३९८८ मन्त्र हैं। विश्वविख्यात गायत्री मंत्र (३६.३) तथा महामृत्युञ्जय मन्त्र (३.६०) इसमें भी है

यजुर्वेदः-ऋग्वेद के लगभग ६६३ मंत्र यथावत् यजुर्वेद में हैं। यजुर्वेद वेद का एक ऐसा प्रभाग है, जो आज भी जन-जीवन में अपना स्थान किसी न किसी रूप में बनाये हुऐ है। संस्कारों एवं यज्ञीय कर्मकाण्डों के अधिकांश मन्त्र यजुर्वेद के ही हैं। यजुर्वेदाध्यायी परम्परा में दो सम्प्रदाय-१. ब्रह्म सम्प्रदाय अथवा कृष्ण यजुर्वेद, २. आदित्य सम्प्रदाय अथवा शुक्ल यजुर्वेद ही प्रमुख हैं। वर्तमान में कृष्ण यजुर्वेद की शाखा में ४ संहिताएँ -१. तैत्तिरीय, २. मैत्रायणी, ३.कठ और ४.कपिष्ठल कठ ही उपलब्ध हैं। शुक्ल यजुर्वेद की शाखाओं में दो प्रधान संहिताएँ- १. मध्यदिन संहिता और २. काण्व संहिता ही वर्तमान में उपलब्ध हैं। आजकल प्रायः उपलब्ध होने वाला यजुर्वेद मध्यदिन संहिता ही है। इसमें ४० अध्याय, १९७५ कण्डिकाएँ (एक कण्डिका कई भागों में यागादि अनुष्ठान कर्मों में प्रयुक्त होनें से कई मन्त्रों वाली होती है।) तथा ३९८८ मन्त्र हैं। विश्वविख्यात गायत्री मंत्र (३६.३) तथा महामृत्युञ्जय मन्त्र (३.६०) इसमें भी है।

अथर्ववेद में शान्ति-पुष्टि तथा अभिचारिक दोनों तरह के अनुष्ठन वर्णित हैं। अथर्ववेद को ब्रह्मवेद भी कहते हैं। चरणव्युह ग्रंथ के अनुसार अथर्व संहिता की नौ शाखाएँ- १.पैपल, २. दान्त, ३. प्रदान्त, ४. स्नात, ५. सौल, ६. ब्रह्मदाबल, ७. शौनक, ८. देवदर्शत और ९. चरणविद्य बतलाई गई हैं। वर्तमान में केवल दो- १.पिप्पलाद संहिता तथा २. शौनक संहिता ही उपलब्ध है। जिसमें से पिप्लाद संहिता ही उपलब्ध हो पाती है। वैदिकविद्वानों के अनुसार ७५९ सूक्त ही प्राप्त होते हैं। सामान्यतः अथर्ववेद में ६००० मन्त्र होने का मिलता है परन्तु किसी-किसी में ५९८७ या ५९७७ मन्त्र ही मिलते हैं

ऋक् संहिता[ऋग्वेद] में १० मंडल, बालखिल्य सहित १०२८ सूक्त हैं। वेद मंत्रों के समूह को सूक्त कहा जाता है, जिसमें एकदैवत्व तथा एकार्थ का ही प्रतिपादन रहता है। कात्यायन प्रभति ऋषियों की अनुक्रमणी के अनुसार ऋचाओं की संख्या १०५८०, शब्दों की संख्या १५३५२६ तथा शौनक कृत अनुक्रमणी के अनुसार ४,३२,००० अक्षर हैं। ऋग्वेद की जिन २१ शाखाओं का वर्णन मिलता है, उनमें से चरणव्युह ग्रंथ के अनुसार पाँच ही प्रमुख हैं- १. शाकल, २. वाष्कल, ३.आश्वलायन, ४. शांखायन और माण्डूकायन । ऋग्वेद में ऋचाओं का बाहुल्य होने के कारण इसे ज्ञान का वेद कहा जाता है। ऋग्वेद में ही मृत्युनिवारक त्र्यम्बक-मंत्र या मृत्युञ्जय मन्त्र (७/५९/१२) वर्णित है,ऋग्विधान के अनुसार इस मंत्र के जप के साथ विधिवत व्रत तथा हवन करने से दीर्घ आयु प्राप्त होती है तथा मृत्यु दूर हो कर सब प्रकार का सुख प्राप्त होता है। विश्वविख्यात गायत्री मन्त्र (ऋ० ३/६२/१०) भी इसी में वर्णित है। ऋग्वेद में अनेक प्रकार के लोकोपयोगी-सूक्त, तत्त्वज्ञान-सूक्त, संस्कार-सुक्त उदाहरणतः रोग निवारक-सूक्त (ऋ०१०/१३७/१-७),श्री सूक्त या लक्ष्मी सुक्त (ऋग्वेद के परिशिष्ट सूक्त के खिलसूक्त में), तत्त्वज्ञान के नासदीय-सूक्त (ऋ० १०/१२९/१-७) तथा हिरण्यगर्भ-सूक्त (ऋ०१०/१२१/१-१०) और विवाह आदि के सूक्त (ऋ० १०/८५/१-४७) वर्णित हैं, जिनमें ज्ञान विज्ञान का चरमोत्कर्ष दिखलाई देता है।

"विष्णुपुराण" के अनुसार तीनों वेदों के सारांश को भगवान कहा गया है। एक शिष्य ने पूछा- गुरूजी, हमने तो भगवान शब्द का अर्थ परमपिता परमेश्वर के रूप में जाना है। फिर भगवान शब्द का अर्थ वेदत्रयी कैसे हुआ

भ का अर्थ संसार का आधार और ग का अर्थ सृष्टिकर्ता है। चारों वेद तत्वरूप में किसी किताब का नाम नहीं होकर सृष्टि के उपादान यानी मूल कारण का नाम है। इसलिए वेद को भी भगवान कहा गया है। आम बोलचाल में भी हम वेद को इसीलिए "वेद भगवान" कहते हैं। इस बात को समझने के लिए भग शब्द के अर्थ को जानना चाहिए। भग शब्द से छह भाव व्यक्त होते हैं- राज्य, शक्ति, विजय, शान-शौकत, बुद्धि और अलिप्तता। येछह भाव जिनमें पाए जाते हैं उसे भग कहा गया है। एक श्लोक में भग शब्द की विवेचना इस तरह भी की गई है- ऎश्वर्यस्य समग्र धर्मस्य यशस: श्रिय:। ज्ञानस्याप्यथ मोक्षस्य षण्णां भग इतीङग्ना। अर्थात् समग्र ऎश्वर्य, समग्र धर्म, समग्र यश, समग्र सम्पत्ति, समग्र शोभा, समग्र ज्ञान का नाम भग है। ये छह भग जिसमें पाए जाते हैं उसे भगवान कहते हैं। भगवान शब्द का सृष्टिपरक अर्थ पंचतत्व अर्थात वे पांच तत्व हैं जिससे सारी सृष्टि का निर्माण हुआ है। इस अर्थ में समग्र सृष्टि का मूल कारण वेद को माना गया है। इसलिए ऋक्, साम और यजु को सृष्टि का आधार मानते हुए तीनों वेदों को भगवान कहते हैं। "ब्रrााण्डपुराण" के अनुसार- तुषित देवगण को भी भगवान कहा गया है। इनमें बारह देवों की गणना की गई हैं। एक तुषित देव का नाम भगवान है। छह भग जिनमें विद्यमान हैं ऎसे श्रीहरि और वासुदेव नारायण को भी भगवान कहा गया है। "वायुपुराण" के अनुसार- कश्यप और दनु के सौ पुत्रों में से एक पुत्र का नाम भी भगवान था।

"एकाक्षरी कोश" के अनुसार चंद्रमा का एक नाम भग्न है। अर्द्धचंद्रमा की अवस्था भग्न यानी टूटी हुई मानी गई है। इसलिए चंद्रमा को भग्न कहते हैं। फटे और पुराने के लिए भी भग्न शब्द का प्रयोग किया जाता है। भतृüहरि हताश और निराश के लिए भी भग्न शब्द काम में लेते हैं। बिगाडे हुए और तोडे-फोडे को भी भग्न कहते हैं। पराजित और छिन्न-भिन्न के लिए "उत्तररामचरित" भग्न शब्द का प्रयोग करता है। जिसने कठिनाइयों पर विजय प्राप्त कर ली उसे भग्नापद कहा जाता है। निराशा के लिए भग्नाशा शब्द का प्रयोग होता है। जिसने अपनी प्रतिज्ञा तोड दी है उसे भग्नप्रतिज्ञ कहते हैं। जो अपने संकल्प के प्रति निष्ठावान नहीं हो उसे भग्नव्रत कहा गया है। बहन के लिए भग्नी शब्द प्रयुक्त होता है

आगम शास्त्र

2011-09-28T12:26:00.000-07:00

आगमशब्द की व्याख्या इस प्रकार की गयी है - आगतं पञ्चवक्त्रात्तु गतं च गिरिजानने। मतं च वासुदेवस्य तस्मादागममुच्यते - अर्थात् आगम इसलिये कहा जाता है क्योंकि वह शास्त्र भगवान् सदाशिव के मुख से माता भवानी के मुख में गया.....तथा इसमें भगवान् कृष्ण का मत है अतः इसको आगम कहा जाता है......आ = आया शिव के मुख से, ग=गया माता भवानी के मुख में, म = मत है भगवान् श्री कृष्ण का.....यही आगम का अर्थ है

इस प्रकार आगमशास्त्रों के तीन प्रमुख देवताओं का समन्वय इस शब्द में हो जाता है......अन्य दो में से गणपति को माता भवानी का स्वरूप तथा भगवान् सूर्य को कृष्ण का ही स्वरूप माना जाता है..........इस प्रकार पांचों आगमों का अर्थ निकल आता है

व्यावहारिक रूप में सभी तन्त्रशास्त्रों को आगम कह देते हैं........

अन्य लोग गुरुशिष्य परम्परा से आयी हुई वेदविद्या को भी आगम कह देते हैं......

तन्त्रशब्द से हमें घबराना न चाहिये......सच्चे अर्थ में आज पूरा भारत वैदिक से अधिक तान्त्रिक है.....मन्त्र के बाद तन्त्र का ही महत्तव है.......पर दुर्भाग्य है हमारे देश का कि यहां तान्त्रिक जैसे महान् शब्द को घृणा की दृष्टि से देखा जाता है.......ठीक है, वाममार्गीय तन्त्र अनैतिकता पूर्ण होने के कारण त्याज्य हैं, परन्तु दक्षिणमार्गीय तन्त्रों में ही वेदों की साधनापद्धति है......साथ में यह भी ध्यान दें कि तन्त्र का प्रचार आज पूरे विश्व में है, उसे केवल भारत में ही घृणा की दृष्टि से देखा जाता है.........तान्त्रिक शब्द लेते ही जादू टोना सोचने लग जाते हैं, जिसके साथ तन्त्र का दूर दूर तक कोई सम्बन्ध नहीं........

aur sabse jaruri baat ye ha ki tantra ya aagam shastra kabhi bhi openly discuss nahi kiya jata ...ye iska pahal niyam ha ...jo har aagam shastra me likha gya ha ........ye gupta vidya ha.....

वैदिक वाङ्मय भिन्न है तथा तान्त्रिक वाङ्मय भिन्न है...........वैदिक वाङ्मय प्राचीनतम है, तान्त्रिक वाङ्मय अपेक्षाकृत नवीन है, यद्यपि यह ध्यान देना चाहिये कि कुछ विद्वानों के मत से तान्त्रिक विचार भी बहुत ही प्राचीन हैं

पर वेदों की प्रामाणिकता सर्वोपरि है........अतः यदि कोई तन्त्रशास्त्र वैदिक सिद्धान्तों के विरोध में पड़ती है तो उपेक्षणीय है........इसीलिये तन्त्र का वाममार्ग सर्वथा उपेक्षणीय है..........बहुत ही घृणित है वह.........

Tantra is derived from the two Sanskrit words – Tanoti, meaning to expand, & Trayate, meaning to liberate. It is the science of expanding and liberating the soul. It encompasses almost all the spiritual practices – like Pooja, Stotra, Mantra, Yantra, Yoga, Meditation etc.

Unfortunately quite a few people have projected Tantra as some kind of a witchcraft & medieval sexual ritual. So strong is this myth that today a tantrik is looked upon as the practitioner of some gruesome rituals to hook people for his advantage. Nothing is farther than the truth. The same goes with their interpretation of the word “Kama”. In Sanskrit the word “Kama” means desire – desires of all kinds like, hunger, thirst… to sex. But once again it is sensationalized by playing to the gallery by mentioning only sex. What is even more gruesome is that the various names of the Divine mother are sexyfied. Kamakshi becomes the sexy eyed Goddess and Kamaroopini becomes sexy looking Goddess!

Tantra aims at enhancing each and every aspect of human life, because to attain liberation, one must become perfect. First one must perfect ones physical & mental faculties, and then learn to control them and sublimate them, and then convert and divert them to rise the soul to higher levels of spiritual progress. It enables you to perfect and control anger, hunger, thirst, hatred, ego, concentration, psychic faculties etc. It also teaches you to perfect and control sex, which is a part of our daily natural life. But to pick on this three letter word only and to project tantra as a four letter practice is ludicrous jocundity.

As one raises higher in the spiritual ladder, one gets various siddhis or what are being described as “powers” like intuition, mind reading, healing, future gazing, mesmarising etc. At this stage some people get carried away and forget the main goal and succumb to displaying and using these powers to gain money & fame. Fully self realised gurus like Sivananda, Satyananda, Chinmayananda rise their disciples to their level but these semi-elevated fake “Gurus” stoop down to the level of their hankering disciples and their crash is imminent.

There are a lot of ancient tantrik texts which give details of various principles and practises of tantra. The Yogini Hridaya, Sri Tripura Rahasya, The Todala Tantra (which gives the dasa mahavidyas of Kali, Tara, Sodashi (Tripurasundari), Bhuvaneshvari, Cchinnamasta, Bhairavi, Dhumavati, Bagalamukhi, Matangi and Kamala), Matrikabheda tantra, Devi Rahasya tantra, Vamakeswari tantra, Gandharva tantra, Mahanirvana tantra, Mantra Mahodadhi, Mantra Yoga Samhita, Mantra Maharnava, Mantra Muktavalîi, Mantra Kaumudi, Tattvananda Tarangini, Yogini Tantra, Gupta Sadhana Tantra, Devirahasyam are just some of the important works in tantra.

The Soundarya Lahari by Adi Shankara also has a special place in tantra...................namah SHIVAYA !!!

धर्म क्या है ?/WHAT IS DHARMA ?

2011-09-28T11:33:00.000-07:00

धारणाद्धर्ममित्याहुः वे सिद्धान्त जो हमें धारण करते हैं, हमें पतन होने से बचाते हैं, वे ही धर्म

जब हम अपने जीवन में धर्म को धारण करते हैं अर्थात् उसका पालन करते हैं तो धर्म हमें धारण करता है अर्थात् हमें पतन होने से बचाता है........
ये भी तो कहते हैं कि धर्मो रक्षति रक्षितः, रक्षा किये जाने पर धर्म हमारी रक्षा करता है........

अहिंसा, बाकी ५ यम एवं ५ नियम सीधे वेदों से निकाल कर रखे गये हैं
बृहद्भिर्भानुभिर्भासन्मा हिसीस्तन्वा प्रजाः॥य० १२.३२॥
ज्ञान के प्रौढ प्रकाश से सबको आलोकित करते हुए अपने शरीर से किसी भी प्राणी को दुःख न दो॥
सत्यम् –
सत्यस्य नावः सुकृतमपीपरन्॥ऋ० ९.७३.१॥
सत्य की नौकायें सदाचारी को दुःख के पार ले जाती हैं।
अस्तेयम् –
न स्तेयमद्मि॥अ० १४.१.५७॥
मैं चोरी करके अपने भोग नहीं करता हूं।
ब्रह्मचर्यम् -
ब्रह्मचर्येण तपसा देवा मृत्युमुपाघ्नत॥अ० ११.५.१९॥
ब्रह्मचर्य रूपी तप से ज्ञानियों ने मृत्यु को हटा दिया॥
अपरिग्रहः -
मा गृधः कस्यस्विद्धनम्॥य० ४०.१॥
किसी के भी धन का लोभ मत करो॥
शौचम् –
शुद्धाः पूता भवत यज्ञियासः॥ऋ० १०.१८.२॥ शुद्ध एवं पवित्र बनो
सन्तोषः -
अकामो धीरो अमृतः॥अ० १०.८.४४॥
कामना से रहित अर्थात् संतोषी धीर (धैर्यशाली अथवा बुद्धिमान्) एवं अमृतभाव से युक्त होता है।
तपः –
अतप्ततनूर्न तदामो अश्नुते॥ऋ० ९.८३.१॥
जिसने तप नहीं किया, उसको वह आनन्द नहीं प्राप्त होता है।
स्वाध्यायः –
स्वाध्यायान्मा प्रमदः॥तै०आ० ???॥
ईश्वरप्रणिधानम् –
इमे त इन्द्र ते वयम्॥ऋ० १.५७.४॥
हे इन्द्र! त इमे वयं ते तव स्वभूताः।
वे ये हम तेरे अपने हैं।
इन दश धर्मों का पालन करने से ही जीवन में वास्तविक शान्ति उपलब्ध होती है -
शान्तिरेव शान्तिः सा मा शान्तिरेधि॥य० ३६.१७॥

HAMARE PURAN

2011-09-28T10:37:00.001-07:00

Agni
Bhagvat
Bhavishya
Brahma
Brahmand
Garuda
Kurma
Ling
Markandya
Matsya
Narad
Padma
Shiv
Skand
Vaivatra
Vaman
Varah
Vishnu

मंगल पांडे

2011-09-28T10:36:00.001-07:00

पूरा नाम मंगल पांडे
जन्म 19 जुलाई 1827
जन्म भूमि फैज़ाबाद ज़िला उत्तर प्रदेश
मृत्यु 8 अप्रैल, 1857
मृत्यु स्थान बैरकपुर, कोलकाता, भारत
अविभावक दिवाकर पांडे, श्रीमति अभय रानी
नागरिकता भारतीय
प्रसिद्धि स्वतन्त्रता सेनानी
धर्म हिन्दू
आंदोलन भारतीय स्वाधीनता संग्राम 1857
प्रमुख संगठन जंग-ए-आज़ादी
अन्य जानकारी 8 अप्रैल का दिन मंगल पांडे की फाँसी के लिए निश्चित किया गया। बैरकपुर के जल्लादों ने मंगल पांडे के पवित्र ख़ून से अपने हाथ रँगने से इनकार कर दिया। तब कलकत्ता से चार जल्लाद बुलाए गए। अप्रैल, 1857 के सूर्य ने उदित होकर मंगल पांडे के बलिदान का समाचार संसार में प्रसारित कर दिया।
मंगल पांडे अथवा मंगल पान्डेय (अंग्रेज़ी: Mungal Pandey अथवा Mangal Pandey) (जन्म- 19 जुलाई 1827, फैज़ाबाद ज़िला उत्तर प्रदेश; मृत्यु- 8 अप्रैल, 1857) इनका नाम भारतीय स्वाधीनता संग्राम में अग्रणी योद्धाओं के रूप में लिया जाता है जिनके द्वारा भड़काई गई क्रांति की ज्वाला से ईस्ट इंडिया कंपनी का शासन बुरी तरह हिल गया था। मंगल पांडे की शहादत ने भारत में पहली क्रांति के बीज बोए थे। ब्रह्म देश (बर्मा) पर विजय तथा सिख युद्ध की समाप्ति के पश्चात अंग्रेज़ों ने भारतवर्ष पर निष्कंटक राज्य करने के सपने देखें होंगे; पर उन्हें क्या पता था कि सन 1857 का वर्ष उनकी आशाओं पर तुषारपात का वर्ष सिद्ध होगा।

जन्म और परिवार

क्रांतिकारी मंगल पांडे का जन्म 19 जुलाई 1827 को उत्तर प्रदेश के फैज़ाबाद ज़िले में हुआ था। इनके पिता का नाम दिवाकर पांडे तथा माता का नाम श्रीमति अभय रानी था। वे कोलकाता के पास बैरकपुर की सैनिक छावनी में 34वीं बंगाल नेटिव इन्फैंट्री की पैदल सेना के 1446 नम्बर के सिपाही थे। भारत की आज़ादी की पहली लड़ाई अर्थात 1857 के विद्रोह की शुरुआत उन्हीं के विद्रोह से हुई।

जंग-ए-आज़ादी

29 मार्च, 1857 का दिन अंग्रेजों के लिए दुर्भाग्य के दिन के रूप में उदित हुआ। पाँचवी कंपनी की चौंतीसवीं रेजीमेंट का 1446 नं. का सिपाही वीरवर मंगल पांडे अंग्रेज़ों के लिए प्रलय-सूर्य के समान निकला। बैरकपुर की संचलन भूमि में प्रलयवीर मंगल पांडे का रणघोष गूँज उठा-

"बंधुओ! उठो! उठो! तुम अब भी किस चिंता में निमग्न हो? उठो, तुम्हें अपने पावन धर्म की सौगंध! चलो, स्वातंत्र्य लक्ष्मी की पावन अर्चना हेतु इन अत्याचारी शत्रुओं पर तत्काल प्रहार करो।"

मंगल पांडे के बदले हुए तेवर देखकर अंग्रेज़ सारजेंट मेजर ह्यूसन उसने पथ को अवरुद्ध करने के लिए आगे बढ़ा। उसने उस विद्रोही को उसकी उद्दंडता का पुरस्कार देना चाहा। अपनी कड़कती आवाज़ में उसने मंगल पांडे को खड़ा रहने का आदेश दिया। वीर मंगल पांडे के अरमान मचल उठे। वह शिवशंकर की भाँति सन्नद्ध होकर रक्तगंगा का आह्वान करने लगा। उसकी सबल बाहुओं ने बंदूक तान ली। उसकी सधी हुई उँगलियों ने बंदूक का घोड़ा अपनी ओर खींचा और घुड़ड़ घूँsss का तीव्र स्वर घहरा उठा। मेजर ह्यसन घायल कबूतर की भाँति भूमि पर तड़प रहा था। उसका रक्त भारत की धूल चाट रहा था। 1857 के क्रांतिकारी ने एक फिरंगी की बलि ले ली थी। विप्लव महायज्ञ के परोधा मंगल पांडे की बंदूक पहला 'स्वारा' बोल चुकी थी। स्वातंत्र्य यज्ञ की वेदी को दस्यु-देह की समिधा अर्पित हो चुकी थी।

ह्यसन को धराशायी हुआ देख लेफ्टिनेंट बॉब वहाँ जा पहुँचा। उस अश्वारूढ़ गोरे ने मंगल पांडे को घेरना चाहा। पहला ग्राम खाकर मंगल पांडे की बंदूक की भूख भड़क उठी थी। उसने दूसरी बार मुँह खोला और लेफ्टिनेंट बॉब घोड़े सहित भू-लुंठित होता दिखाई दिया। गिरकर भी बॉब ने अपनी पिस्तौल मंगल पांडे की ओर सीधी करके गोली चला दी। विद्युत गति से वीर मंगल पांडे गोली का वार बचा गया और बॉब खिसियाकर रह गया। अपनी पिस्तौल को मुँह की खाती हुई देख बॉब ने अपनी तलवार खींच ली और वह मंगल पांडे पर टूट पड़ा। मंगल पांडे भी कच्चा खिलाड़ी नहीं था। बॉब ने मंगल पांडे पर प्रहार करने के लिए तलवार तानी ही थी कि पांडे की तलवार का भरपूर हाथ उसपर ऐसा पड़ा कि बॉब का कंधा और तलवारवाला हाथ जड़ से कटकर अलग जा गिरा। एक बलि मंगल पांडे की बंदूक ले चुकी थी और दूसरी उसकी तलवार ने ले ली।

लेफ्टिनेंट बॉब को गिरा हुआ देख एक दूसरा अंग्रेज़ मंगल पांडे की ओर बढ़ा ही था कि मंगल पांडे के साथी एक भारतीय सैनिक ने अपनी बंदूक डंडे की भाँति उस अंग्रेज़ की खोपड़ी पर दे मारी। अंग्रेज़ की खोपड़ी खुल गई। अपने आदमियों को गिरते हुए देख कर्नल व्हीलर मंगल पांडे की ओर बढ़ा; पर सभी क्रुद्ध भारतीय सिंह गर्जना कर उठे-

"खबरदार, जो कोई आगे बढ़ा! आज हम तुम्हारे अपवित्र हाथों को ब्राह्मण की पवित्र देह का स्पर्श नहीं करने देंगे।"

कर्नल व्हीलर जैसा आया था वैसा ही लौट गया। इस सारे कांड की सूचना अपने जनरल को देकर, अंग्रेज़ी सेना को बटोरकर ले आना उसने अपना धर्म समझा। जंग-ए-आज़ादी के पहले सेनानी मंगल पांडे ने 1857 में ऐसी चिनगारी भड़काई, जिससे दिल्ली से लेकर लंदन तक की ब्रिटेनिया हुकूमत हिल गई।

अंग्रेज़ी सेना द्वारा बंदी

वीर मंगल पांडे ने अपने कर्तव्य की पूर्ति कर दी थी। उसने शत्रु के रक्त से भारतभूमि का तर्पण किया था। मातृभूमि की स्वाधीनता जैसे महत कार्य के लिए अपनी रक्तांजलि देना भी उसने अपना पावन कर्तव्य समझा। उसने अपनी बंदूक अपनी छाती से अड़ाकर गोली छोड़ दी। गोली छाती में सीधी न जाती हुई पसली की तरफ फिसल गई और घायल सिंह अंग्रेज़ी सेना द्वारा बंदी बना लिया गया।

अंगेज़ों ने भरसक प्रयत्न किया कि वे मंगल पांडे से क्रांति योजना के विषय में उसके साथियों के नाम-पते पूछ सकें; पर वह मंगल पांडे था, जिसका मुँह अपने साथियों को फँसाने के लिए खुला ही नहीं। मंगल होकर वह अपने साथियों का अमंगल कैसे करता!

कारतूस घटना

विद्रोह का प्रारम्भ एक बंदूक की वजह से हुआ। सिपाहियों को 1853 में एनफ़ील्ड बंदूक दी गयीं जो कि 0.577 कैलीबर की बंदूक थी तथा पुरानी और कई दशकों से उपयोग मे लायी जा रही ब्राउन बैस के मुकाबले में शक्तिशाली और अचूक थी। नयी बंदूक मे गोली दागने की आधुनिक प्रणाली का प्रयोग किया गया था परन्तु बंदूक में गोली भरने की प्रक्रिया पुरानी थी। नयी एनफ़ील्ड बंदूक भरने के लिये कारतूस को दांतों से काट कर खोलना पडता था और उसमे भरे हुए बारुद को बंदूक की नली में भर कर कारतूस में डालना पड़ता था। कारतूस का बाहरी आवरण मे चर्बी होती थी जो कि उसे नमी अर्थात पानी की सीलन से बचाती थी।

बंधुओ! उठो! उठो! तुम अब भी किस चिंता में निमग्न हो? उठो, तुम्हें अपने पावन धर्म की सौगंध! चलो, स्वातंत्र्य लक्ष्मी की पावन अर्चना हेतु इन अत्याचारी शत्रुओं पर तत्काल प्रहार करो।
सिपाहियों के बीच अफ़वाह फ़ैल चुकी थी कि कारतूस मे लगी हुई चर्बी सुअर और गाय के मांस से बनायी जाती है। यह हिन्दू और मुसलमान सिपाहियों दोनो की धार्मिक भावनाओं के विरुद्ध था। अंग्रेज अफ़सरों ने इसे अफवाह बताया और सुझाव दिया कि सिपाही नये कारतूस बनाये जिसमे बकरे या मधुमक्क्खी की चर्बी प्रयोग की जाये। इस सुझाव ने सिपाहियों के बीच फ़ैली इस अफवाह को और मज़बूत कर दिया। दूसरा सुझाव यह दिया गया कि सिपाही कारतूस को दांतों से काटने की बजाय हाथों से खोलें। परंतु सिपाहियों ने इसे ये कहते हुए अस्वीकार कर दिया कि वे कभी भी नयी कवायद को भूल सकते हैं और दांतों से कारतूस को काट सकते हैं। तत्कालीन अंग्रेज अफ़सर प्रमुख (भारत) जार्ज एनसन ने अपने अफ़सरों की सलाह को दरकिनार हुए इस कवायद और नयी बंदूक से उत्पन्न हुई समस्या को सुलझाने से मना कर दिया।[1]

29 मार्च सन 1857 को नए कारतूस के प्रयोग करवाया गया, मंगल पण्डे ने आज्ञा मानने से मना कर दिया और धोखे से धर्म भ्रष्ट करने की कोशिश के ख़िलाफ़ उन्हें भला बुरा कहा, इस पर अंग्रेज अफ़सर ने सेना को हुकम दिया की उसे गिरफ्तार किया जाये, सेना ने हुकम नहीं मना। पलटन के सार्जेंट हडसन स्वंय मंगल पांडे को पकड़ने आगे बड़ा तो, पांडे ने उसे गोली मार दी, तब लेफ्टीनेंट बल आगे बड़ा तो उसे भी पांडे ने गोली मार दी। मौजूद अन्य अंग्रेज सिपाहियों नें मंगल पांडे को घायल कर पकड़ लिया। उन्होंने अपने अन्य साथियों से उनका साथ देने का आह्वान किया। किन्तु उन्होंने उनका साथ नहीं दिया। उन पर मुक़दमा (कोर्ट मार्शल) चलाकर 6 अप्रैल 1857 को मौत की सज़ा सुना दी गई।

निधन

फौजी अदालत ने न्याय का नाटक रचा और फैसला सुना दिया गया। 8 अप्रैल का दिन मंगल पांडे की फाँसी के लिए निश्चित किया गया। बैरकपुर के जल्लादों ने मंगल पांडे के पवित्र ख़ून से अपने हाथ रँगने से इनकार कर दिया। तब कलकत्ता से चार जल्लाद बुलाए गए। 8 अप्रैल, 1857 के सूर्य ने उदित होकर मंगल पांडे के बलिदान का समाचार संसार में प्रसारित कर दिया। भारत के एक वीर पुत्र ने आज़ादी के यज्ञ में अपने प्राणों की आहुति दे दी। वीर मंगल पांडे के पवित्र प्राण-हव्य को पाकर स्वातंत्र्य यज्ञ की लपटें भड़क उठीं। क्रांति की ये लपलपाती हुई लपटें फिरंगियों को लील जाने के लिए चारों ओर फैलने लगीं

बटुकेश्वर दत्त

2011-09-28T08:40:00.000-07:00

****** ****शहिद भगत सिंह , बटुकेश्वर दत्त और गांधीवाद **********
केंद्रीय असेम्बली में भगत सिंह के साथ बम फेंकने वाले उनके दूसरे साथी थे बटुकेश्वर दत्त |बटुकेश्वर दत्त जी ने आज़ादी कि खातिर 15 वर्ष जेल में बिताए| आजाद भारत में उनका बहुत संघर्ष वाला , पीडादायक और निर्धनता में बिता |उन्होंने आज़ाद भारतात में सिगरेट बेचने व् टूरिस्ट गाइड जैसा काम तक किया | आखिरी वर्षों में वे बीमार रहने लगे और केंसर से पीड़ित हो गए | किसी भी सरकार और गांधीवादी राजनेता ने उनकी सुद्बुद नहीं ली |आखिर में सरकार लोगों के दबाव में चेती और उनको पटना से दिल्ली एम्स अस्पताल लाया गया जहां 20जुलाई 1965 को उनका स्वर्गवास हो गया | उनकी अंतिम इच्छा के मुताबिक़ उनका अंतिम संस्कार भगत सिंह जी ,राज गुरु जी और सुखदेव जी के समाधि के बगल में कर दिया गया |गांधीवादी राजनेताओं ने अन्य क्रान्तिकारिओं के साथ भी बहुत उपेक्षापूर्ण और अन्यायपूर्ण व्यवहार किया |

देश के लिए सब कुछ न्योछावर करने वाले क्रान्तिकारिओं के साथ गांधिवादिओं ने यह व्यहवार विचारों की भिनता की वजह किया या सत्ता की वजह से किया ????

दूसरा प्रश्न :गाँधी जी ने लोर्ड इरविन से भगत सिंह जी की फांसी रुकवाने का एक अनमने ठंग का प्रयास किया , जिसका भगत सिंह जी ने विरोध किया था | भगत सिंह जी ने ऐसा क्यों किया होगा ???? क्या यह भगत सिंह जी की दूरदृष्टि थी ?????